《楞严经》云：“见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。”
《圆觉经》中说：“善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”
在《楞严经》中，佛言：“妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫。虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依。尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤（醒）时人说梦中事。心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得；纵未歇狂，亦何遗失。”
我们每个人都做过梦，所以也都知道梦是虚幻的，但是我们大多数人却不知道，自己认为“现实”的人生，其实也是一场梦，只不过是“本如来藏，妙真如性”。人们常说“人生如梦”、“梦里娶媳妇——空欢喜”，因为梦里的一切都是假的，在虚幻的梦境之中，不可能“得到”什么，也不可能“失去”什么，所以说无生无灭。
梦的实质是“无生”，这是人人都能理解的，我们从自己的经历中就能体悟其中的真意。“黄梁一梦”讲的也是这个道理：有一个卢生，在邯郸旅店中遇见一个道士吕翁，道士给他了一个枕头，他枕在上面睡着了。这时店主人刚煮了一锅黄米饭，卢生梦见自己做了大官，娶妻生子，享尽了荣华富贵。一觉醒来时，店家的黄米还没有煮熟。这个成语常用来比喻人生虚幻不实，也比喻不能实现的梦想。
“人生如梦”是人们体悟“无生”之理的最好方法，人们也最容易理解。“梦”的实质是“空”，对于从“梦”中醒来的人而言，“梦”中的人即没有“生”也没有“死”，但是当你身处“梦”境之时，“梦”中的一切却都是“真实”的，“梦”中的一切是“幻有”，“幻有”的实质还是“空”，佛陀在《圆觉经》上说：“善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”
“幻有”是十分迷惑人的。永嘉大师在《证道歌》中说：“镜里看形见不难。水中捉月争拈得”。也就是说在这个“幻有”的世界里，一切都只是幻化的假相，不可能有真正的得与失，生与死，如果人们非要执著的认为在其中能有所“得”，那么这就像猴子捞月一样，必定以失望而告终。
“现实”人生的实质，则是“菩提之梦”，即“菩提心”所显现出来的幻影。《圆觉经》说：“善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。”
“善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。”
“证得诸幻灭影像”是想要获得觉悟，需要自己去“证得”。《大乘起信论》说:“譬如大摩尼宝，体性明净，而有矿秽之垢。若人虽念宝性，不以方便，种种磨治，终无得净。如是众生真如之法，体性空净，而有无量烦恼染垢。若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净，以垢无量，遍一切法故。修一切善行，以为对治。若人修行一切善法，自然归顺真如法故。”
“菩提清凉月，游于毕竟空。众生心水净，菩提影现中。”如果我们能勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，就能体悟到“无生法忍”的实质。那么清净的“菩提心”就自然现前。等到了“心花怒放”、“花开见佛”之时，就可住“正定聚”之位(不退位，也就是决定成佛的这一类的众生)，《圆觉经》说：“若善男子，于彼善友，不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。”
以上是从“如梦”的角度来看“无生法忍”，我们再从“如泡”的角度来看看什么是“无生法忍”。“泡”即“水泡”，水泡的寿命是十分短暂的，而我们所认为的长达300多亿年的宇宙，其寿命在我们的眼中是十分漫长的，而在佛与菩萨的眼中宇宙就是一个刹那生灭的“水泡”，而这个“刹那生灭”的实质也和“眼冒金星”一样并不是实在的“生灭”，而是虚妄的幻象（幻相）。
文殊师利法王子在《楞严经》说：“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三味，迟速不同伦。”文中的“沤”即是“水泡”，“沤”的实质是“空”。
永嘉大师在《证道歌》中说：“五阴浮云空去来。三毒水泡虚出没。”学法之人。了五阴不实犹如浮云。知三毒虚幻还同水泡。“我今解此如意珠。信受之者皆相应。了了见。无一物。亦无人。亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。”百千妙门同皈方寸。河沙功德总在心源。三千大千世界在觉性之中。犹如水上一沤尔。岂止大千沙界为水上一沤。尽十方世界在觉性之中犹如水上一沤尔。
我们再从“如幻”的角度来看“汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为，妙觉明体。如是乃至，五阴六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。”
佛陀告诉我们，“宇宙”的实质是我们的“真心”所幻化出来的“影相”，如果我们不从“心”来认识“宇宙”，那么得到的结论永远都是错误的。释迦牟尼在《圆觉经》中告诉我们：“善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。”
我们今天所知道的“时间”和“空间”源于宇宙，然而在一个既没有“时间”也没有“空间”的地方宇宙又是如何产生的呢？关于宇宙的起源人们有种种的“猜测”，《金刚经》说：“如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
在《楞严经》中佛言：“若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异，真有为法。”
“病眼”见“空花”是我们处于“此岸”的根本原因，佛言：“例汝今日，以目观见山河国土。及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精，性非眚者，故不名见。”
既然“病眼”见“空花”是我们处于“此岸”的根本原因，那么这个“眼病”又是什么呢？我们的“眼病”就是“无明”（生相无明）《圆觉经》云:“善男子，一切众生，从无始来，妄想执有，我人众生，及与寿命，认四颠倒，为实我体，由此便生，憎爱二境，于虚妄体，重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能，入清净觉，非觉违拒，诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念，及与息念，皆归迷闷。”
“何以故，由有无始，本起无明，为己主宰，一切众生，生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人，不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心，养无明故，相续求道，皆不成就。”“有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根，为涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知爱者，真生死故，别憎生死，名不解脱。”简单的说“我执”和“法执”即是我们“清净目”的“眼病”。
至于如何去除“眼病”释迦牟尼佛也说的很清楚：“善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。”
“知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。”
弥勒汝当知，一切诸众生。 不得大解脱，皆由贪欲故。
堕落于生死，若能断憎爱。 及与贪嗔痴，不因差别性。
皆得成佛道，二障永销灭。 求师得正悟，随顺菩萨愿。
依止大涅槃，十方诸菩萨。 皆以大悲愿，示现入生死。
现在修行者，及末世众生， 勤断诸爱见，便归大圆觉。