很多人觉得，修行是为了将来的快乐，而将来的快乐和现在的快乐，是多少有点抵触的。很多人不相信来生，别说来生，就是明天在哪睡他都不在乎。这显然不是解脱的正道。但反过来，牺牲现在去满足未来，常被人称作“延迟满足感”、“自律”而得到赞誉。但这就真的好吗？
当你努力挣钱争取将来早退休时，可能料想不到，在退休之前身体就垮了。为得到渴望的东西而付出的代价，可能远远超过它本身的价值。
佛教提倡的修行，是不偏不倚的中道，如果偏于追求未来而牺牲现在，就有流入苦行的倾向。佛陀慈悲示现六年苦行，也是要告诉大家，这条路行不通。现在的放逸固然要不得，但现在的快乐也绝非不重要。
《阿含经》讲，曾经有个天人，在河畔月出之时，见一比丘入水洗浴，浴完上岸，披好衣服，等待身子晾干。天人放出光明，说，像你这样皮肤嫩白，头发乌黑，年轻盛美，正是享受五欲的好时候，干嘛剔除须发，穿上袈裟，舍弃现在的快乐，追求不应时节的快乐呢？比丘说：我不是舍弃现在的快乐，追求不应时节的快乐，恰恰相反，我是舍弃不应时节的快乐，得到现在的快乐。
很多人不知道，修行是讲“现法乐”的。“现法乐住”，后来常指禅定。修习禅定，最根本的目的当然是得到智慧，但还有个重要的副产品，就是得到现下的快乐。不过，“现法乐”并非局限于禅定。只要能令现在快乐，又不为未来造下恶因、损伤未来快乐的道路，就是修行的正道。
“现法乐”的障碍，主要是烦恼。比如，在愤怒的时候，可能会摔手机。摔手机肯定是不理智的，摔坏还得花钱再买，肯定要损害未来的快乐。但人一生起气来，管不了那么多。伤人的话，也会说出来。很多时候，得不到快乐不是因为对的事情做得少，而是因为错的事情做得多，很多事情，因为情绪化地处理，把它搞砸了。
除了愤怒，贪婪也是烦恼。一个小姑娘，化了一个多小时的妆，蹬上高跟鞋去参加大佬的聚会，在比较好的情况下，她可能只是损失一晚上的时间，做出虚伪矫饰的语言和表情，这还不算太坏。而她一旦想得到什么，有得到什么好处的可能，恐怕所付出的，是要以损害她未来的快乐和幸福为代价的。我们往往欢迎“贪”，不知“贪”也是“现法乐住”的敌人，更隐晦的敌人。
“现法乐住”，常被称为禅定。真正的禅定，广义上的禅定，绝非坐在那里不动，视而不见，听而不闻。静坐，是一种手段，甚至是必要的手段。就像睡觉，人是不能只干活不睡觉的。废寝忘食，一两天还可以，一星期，人就废了。吃饭睡觉是为了恢复气力与精神，为做事提供更好的条件。座上的禅定也是一样，是为座下的禅定提供更好的条件。
真正的禅定，是心恒与善心所相应，始终远离烦恼。要达到这个目标，静坐当然要容易一点，但只是静坐还不够。禅定不是要表演给别人看，也不是要把人变成石头，而是要让修行者能够渐渐熟练地驾驭心，像调伏桀骜不驯的野马那样。所以佛陀常说：什么叫老司机？老司机说的是能调伏自心的人，不是会飙车的人。——“盛瞋恚能持，如制逸马车。我说善御士，非谓执绳者。”
那么，想得到“现法安”、“现法乐”，具体怎样操作呢？佛陀开出了四个药方：方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
方便具足。这里的“方便”，指借以谋生的手段。说“借以谋生”，因为“谋生”不是目的。我们不是为了谋生才到世界上的。就像去同一个地方，去旅游，你很高兴，去挖煤，你就不高兴了。来到世界上，如果目的就是谋生，混口饭吃，是很乏味的，也很辛苦。但如果连一口吃的都没有，又很焦虑，很痛苦。
要平衡两者，就是方便具足——佛陀举了一些例子：种田、经商、贸易、做公务员、秘书、文案、会计、美工，其他种种技术…… 这些例子确实是佛陀举的，不是我编的，原文叫“谓种田、商贾、或以王事，或以书、疏、算、画，于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足”。
守护具足，是说通过“方便”得到的生存所需，要满足三个条件：“自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失”。自手执作，是说要靠自己的劳动。如法而得，是说不违背道德和法律，不损害他人利益。能极守护，这个就有意思了，可能令财产损失的对象主要有四种：“王、贼、水、火”。简单地说，不要因为灾祸而破财，不要因为生病而破财，不要因为官司而破财，也不要因为股市、楼市、通货膨胀等等而破财。这是非常不容易的。
第三种叫“善知识具足”。当你有了一定的钱财，能满足生活所需，又能好好守护，在这种情况下，很容易产生的危险是，你要么膨胀了，要么放逸了。膨胀了，就容易去追求与你现有能力、品德不匹配的东西，就会带来凶险。放逸了，就会腐化、堕落。福报享尽，痛苦就开始了。
因此，善知识具足主要是四个条件：不落度、不放逸、不虚妄、不凶险。落度，就是放荡，不检点。如果有钱财，能守护，还能远离落度、放逸、虚妄、凶险，就可以令没有生起的痛苦不生起，已经生起的痛苦渐渐解脱；还可以令没有生起的快乐生起，已经生起的快乐摄持不失。
满足这三种，可以说比较完美了，但是，还不够，还有第四种，“正命具足”。其他地方说到“正命”，比如“八正道”的“正命”，和这里的“方便具足”有些类似，是说赖以谋生的手段要正当。八正道的正命，也可以理解成这四种具足的组合。
而这里的“正命具足”，是从更细微的角度来诠释。简单地说，就是既不要“少挣多花”，也不要“多挣少花”。少挣多花，就像无花果树，是留不下种子的。而多挣少花——我们看来很不错的，像“貔貅”，“只进不出”，盈余越来越多，但佛陀认为这并不好，不是“正命”。
如果以“挣多花少”为目标，那么，什么时候也达不到。挣多少钱算多呢？这时候，“生存”就不再是“方便”，就变成了目的。对修行来讲，解脱是目的，生存只是解脱的手段、工具。为了解脱，要有“堪能”的身体，充沛的气力，清醒的神智，因此，要有衣食。但如果将才智都耗费在衣食用度上，就和修行背道而驰了。
佛陀把“挣多花少”的人比成“饿死狗”。有个人叫摩诃男，有真金百千亿，吃饭只吃粗碎米，豆腐渣，腐烂的姜，戴树叶做的帽子，而且从来不把钱财施与沙门、婆罗门，也不救济穷人。他吃饭的时候要关上门，虽然吃的不好，也生怕别人看见。他没有子息，命终之后，财产“没入王家”，收归国有了。他因为以前的恶业，还堕入地狱。
佛陀说，“正命具足”的人，出入应该像一杆秤，“少则增之，多则减之，知平而舍”。换句话说，量力而行，自己就是个流通环节，钱财通过自己，流到它该去的地方。谁需要钱，哪里有钱能成就善的因缘，钱就流向哪里。可以通过自己，也可以不通过自己，一切都是随意的。这就是是“知平而舍”，“正命具足”。
佛陀赞同有正当的钱财来源，也随喜富贵的人。随喜富贵的人，是因为他们有充裕的钱财来做种种善事，但佛陀并不提倡，有了丰稔的钱财，就应该花在自身的衣食享乐上。一个人单说吃穿，是花不了什么钱的。就算这样，佛陀也不提倡暴饮暴食，不提倡碰见好吃的就可劲儿吃。他提倡有节制的饮食。
有个波斯匿王，吃得非常肥硕，只是站着，就全身流汗，苦恼得不得了。佛陀做了个偈子：
“人当自系念，每食知节量。是则诸受薄，安消而保寿。”
波斯匿王就对一个少年说，以后，我每天吃饭的时候，你就给我念这四句偈子，我赐给你金钱十万。后来，波斯匿王就变瘦变帅了。
现下就得到快乐的方法，也没有多么高妙神奇。佛法也可以非常朴素、非常平淡。后来总结出的禅定的种种因缘：具五缘、诃五欲、弃五盖、调五事，等等种种，非常繁琐复杂，但要说具体的落脚点，也都很简单平常，就是像“不要搞不正当的营生”、“财物的进出要平衡”、“饮食知道节量”，这些。这些都能做到，现下就得到快乐，就是“禅定”。禅定并不在别的地方。
佛陀有次外出乞食，看见一对年迈的夫妇，佝偻驼背，穿过巷子，走到尽头的垃圾堆旁，蹲下身来烤火，一边烤火，一边互相注视，眼神里充满对五欲的渴求。
佛陀对阿难说，你看见了吗？这对老夫妻，佝偻着身子，他们的身体衰朽不堪，眼神却充满对五欲的渴求。阿难说，看到了。
佛陀说，这对老夫妻，如果他们在年少健壮时，努力求取财物，就可以成为舍卫城第一富裕的长者；如果年少出家学道，精勤修习，就可以得到阿罗汉果；如果他们以后来的壮年之身，努力求取财物，就可以成为舍卫城第二富裕的长者；如果出家学道，就可以得到阿那含果。如果以中年之身，勤求财物，就可以成为舍卫城第三富裕长者，出家学道，可以成为斯陀含。如果他们以老年之身，勤求财物，尚可以成为第四富者，出家学道，还可以证得须陀洹。但是他们现在，已经到了耆年，衰朽不堪，没有钱财，也没有方便，什么能力都没有了，就算想觅得钱财，也没有什么更好的办法了！