《自我与本我》是一本由[奥]西格蒙德·弗洛伊德著作，上海译文出版社出版的精装图书，本书定价：28.00元，页数：274，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《自我与本我》读后感(一)：（转）弗洛伊德的人格结构理论概述
在弗洛伊德的学说中，人格被视为从内部控制行为的一种心理机制，这种内部心理机制决定着一个人在一切给定情境中的行为特征或行为模式。弗洛伊德认为完整的人格结构由三大部分组成，即本我、自我和超我。
所谓本我，就是本能的我，完全处于潜意识之中。本我是一个混饨的世界,它容纳一团杂乱无章、很不稳定的、本能性的被压抑的欲望，隐匿着各种为现代人类社会伦理道德和法律规范所不容的、未开发的本能冲动。本我遵循“快乐原则”，它完全不懂什么是价值，什么是善恶和什么是道德，只知道为了满足自己的需要不惜付出一切代价。 自我是面对现实的我，它是通过后天的学习和环境的接触发展起来的，是意识结构的部分，自我是本我和外界环境的调节者，它奉行现实原则，它既要满足本我的需要，又要制止违反社会规范、道德准则和法律的行为。
超我，是道德化了的我，它也是从自我中分化和发展起来的，它是人在儿童时代对父母道德行为的认同，对社会典范的效仿，是接受文化传统、价值观念、社会理想的影响而逐渐形成的。它由道德理想和良心构成，是人格结构中专管道德的司法部门，是一切道德限制的代表，是人类生活较高尚行动的动力，它遵循理想原则，它通过自我典范（即良心和自我理想）确定道德行为的标准，通过良心惩罚违反道德标准的行为，使人产生内疚感。
弗洛伊德认为，本我、自我和超我三者之间相互作用、相互联系。本我不顾现实，只要求满足欲望，寻求快乐；超我按照道德准则对人的欲望和行为多加限制，而自我则活动于本我和超我之间，它以现实条件实行本我的欲望，又要服从超我的强制规则，它不仅必须寻找满足本我需要的事物，而且还必须考虑到所寻找的事物不能违反超我的价值观。因此，在人格的三方面中，自我扮演着难当的角色，一方面设法满足本我对快乐的追求；另一方面必须使行为符合超我的要求。所以，自我的力量必须强大能够协调它们之间的冲突和矛盾，否则，人格结构就处于失衡状态，导致不健全人格的形成。
弗洛伊德思想发展的早期，他把地形学的概念和方法运用于心理学，将人的心理活动及其构造划分为潜意识、前意识和意识三个部分，广义的潜意识可以涵括前意识，并注重描述心理的不同深度层次和研究潜意识活动的规律。在他看来，人的心理犹如大海中漂浮的冰山，露出水面的一小部分是意识，隐没在水面之下的大部分则是潜意识，潜意识是意识的基础，不仅个人的行为动机，而且整个人类的活动和文明的发展，都可以在潜意识中找到根源。在弗洛伊德思想发展的后期，通过与不同学派和观点之间的长期论争，他已经不再满足于早期运用心理地形学的观点去描述心理活动的不同层次或不同水平之间的联系；逐步修正和发展自己的学说，侧重于心理活动的动力系统和建立一种新的人格结构模式。
弗洛伊德认为，完整的人格结构由三大系统组成，即本我、自我和超我。对一个心智健全的人而言，这三大系统是和谐统一的整体，它们的密切配合使人能够卓有成效地展开与外界环境的各种交往，以满足人的基本需要和欲望，实现人的崇高理想与目的。反之，如果人格的三大系统难以协调、相互冲突，人就会处于失常状态，内外交困，活动效率也随之降低，甚至危及到人的生存和发展。
本我位于人格结构的最底层，靠遗传获得，是人体结构中内在的东西，并有一种精神表达的本能。本我通过冲动性行为和形成意象得以表现，它追求快乐原则。在本我和外部世界之间的精神领域就是自我，它是在本我的基础上分化发展起来的，是在幼儿时期通过父母的训练和与外界打交道的过程中形成的，是人格结构中的“行政管理机构 ”，是现实化了的本我，即一方面，它接受本我趋乐避苦的的要求，力图实现本我的意图，另一方面，它必须正视外部现实世界的条件，区分主观心理世界与客观现实世界，从而能动地支配人在现实世界的活动。超我是道德化了的自我，是从自我中分化和发展起来的，是人格结构中专管道德的司法部门，它是以“自我理想”和 “良心”为尺度，它追求理想原则。
本我、自我和超我有重要区别而又紧密联系。从区别看，本我代表遗传因素，是一种遗传给人的生物本能；自我主要是由个人经验和社会环境所决定，也就是偶然的、同时代的事件所决定的；超我则代表外部世界的理想，本质上是从他人身上和社会中继承下来的，是父母及父母的替代的影响。从联系上看，自我和超我是在本我基础上发展起来的衍生物，同时，自我是人格结构的中枢系统，是人们行为和动机的控制器和调节器，它不停地周旋于本我、现实环境和超我三者之间，平衡和协调它们的关系，承受着来自各方面的压力和挑战，最大限度地避免自我的焦虑和解体。超我是从自我中分化出来的，它是社会文化传统的卫道士和道德规范的仲裁者，把自己的好恶强加给自我。
弗洛伊德认为，人格结构不是一种静态的能量系统，而是一种动态的能量系统，它一旦形成，便处于不断的运动、变化与发展之中。人格的形成和发展的根本动力来自心理能量，心理能量来自本能，即人的欲望与冲动。本我是心理能量的储藏库。它通过反射活动和愿望满足来释放能量。在本我释放能量的过程中会遇到自我和超我的阻力，如果本能冲破阻力，自我的理性活动过程便遭受破坏，如果冲破受挫，本我的能量就转化为自我和超我活动的原动力。弗洛伊德认为，无论是个体的成长发育，还是整个人类认识的发展，都是自我逐渐征服本我、打破本我“自恋”状态的过程。正是由于自我对心理能量的充分而有效的约束和控制，形成新的对象性发泄作用，使人们能够将满足本能之外的能量用来发展人的心理过程，使能量从本我的非理性心理过程转化为理性心理过程。超我的自我理想和良心具有奖励和奖励机制，它把能量投入到对理想的能量发泄作用上。概括地说，心理能量通过求同机制由本我进入自我、再进入超我，心理能量同样遵循能量守恒与转换定律，它在人格中的不同分布状态决定着一个人行为活动的本质。
本我只有能量发泄作用，而自我和超我同时具有能量发泄作用和反能量发泄作用。能量发泄作用的与反能量发泄作用之间的矛盾，使人内心产生焦虑。焦虑是一种痛苦的情绪体验，它起到一种类似警告信号的作用。弗洛伊德认为，焦虑可以分为三类：现实性焦虑、神经性焦虑和道德性焦虑，它们分别是自我对环境、本我和超我的一种恐惧。 弗洛伊德认为，人格的变化发展是人们努力缓解和消除挫折、冲突、痛苦和焦虑等心理过程中，通过一些顺应和克服心理障碍的方法使人格的作用保持连续性与规律性，并最终形成个人的独特人格，这些方法主要是：求同作用、移置作用与升华作用。求同是指一个人把某个外界事物的特点，特别是其他某个人的特点，纳入到自己的人格系统中。弗洛伊德认为存在四种求同类型：自恋性求同作用；目标定向性求同作用；对象丧失性求同作用；强制性求同作用。移置是指心理能量从一个对象改道注入另一个对象的过程。如果替代对象是社会文化领域的较高目标，这种移置作用就被称为升华作用。弗洛伊德认为，本能的升华是人类文明的重要来源。除了上述肯定现实的方法来消除心理紧张外，人们还可以采用否认现实的方法来减轻人的焦虑，这就是自我的防御机制，它包括压抑机制、投射机制和反向机制等。
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弗洛伊德人格结构理论的演变
1、早期的“二部人格结构”说
弗洛伊德早期的人格结构属于以无意识为主的无意识、意识二部结构。最初，弗洛伊德认为人格结构是由无意识和意识两个层次构成的，即意识层和无意识层。他说：“精神分析的第一个令人不快的命题是：心理过程主要是无意识的，至于意识的过程则仅仅是整个心灵的分离的部分和动作。”1 弗洛伊德强调人的心理过程主要是无意识，而意识的过程则是由无意识的过程衍生的，但因为它的意识层又包括前意识层，所以实际上他把人格分为无意识、前意识和意识三个层次。
无意识或称潜意识，是弗洛伊德论述最多的部分，也是他早期人格结构理论的核心。按照弗洛伊德的观点，无意识是精神活动的主要方面，是人本身没有意识到的、内心的、隐蔽的、深沉的部分。无意识是一种特殊的精神状态、心理过程。它包括人的各种原始本能冲动和与本能相关的各种欲望，是“由本能冲动构成”的，这其中尤以被压抑的欲望—性欲为主。这些冲动和欲望，由于不能被风俗习惯、伦理道德、法律所见容而得不到自由的表现，被压抑或排斥到意识域下。但被压抑的欲望并没有消失，而是在无意识中仍然活动着，以求满足。无意识是心理的深层基础和人类活动的内驱力，它支配着人的行动。
前意识是指处于潜意识和意识之间的心理现象，它是人们能够召唤的记忆。前意识没有浮现出意识表面，履行“检察官”的职责，即不让潜意识的本能和欲望随便侵入意识之中。但是当“检察官”丧失警惕时，先前被压抑的本能或欲望就会伪装成精神病、过失、梦、俏皮话等形式迂回地渗入意识。
意识，一般指自觉的心理活动，即人对客观现实的自觉的反映，也就是有意识的反映。意识是随时可以直接被感知的心理部分，他负责调节进入意识的各种映象，压抑心理中那些先天的、兽性的本能和欲望。在弗洛伊德看来，意识只是人的精神结构中很小很微弱的一部分，它源于无意识。他认为：“意识效果只是潜意识的一个遥远（按即次要的）的精神产物，而后者不单是以此种方式呈现在意识界，而且它的出现与运作常常为意识所不知”。
对于潜意识、前意识和意识的关系，弗洛伊德是这样描述的：“潜意识的系统可比作一个大前房，在这个前房内，各种精神兴奋就像许多个体，互相拥挤在一起。和前房相毗连的，有一较小的房间，像一个接待室，意识就停留于此。但是这两个房间之间的门口，有一个人站着，负守门之责，对于各种精神兴奋加以考查，检验，对于那些他不赞同的兴奋，就不许他们进入接待室。”“但是就是被允许入门的那些兴奋也不一定成为意识的，只是在能够引起意识的注意时，才可成为意识。因此，这第二个房间可称为前意识的系统。”4 弗洛伊德认为，意识是人的心理状态的最高形式，它控制无意识，使无意识留在最底层。
2、晚期的“三部人格结构”说
晚期，弗洛伊德在《自我与伊底》（1923 年）中提出了新的“三部人格结构”说，即认为人格是一个整体，这整体包括了三部分即本我、自我和超我。这三个部分互相影响，在不同的时间内，对个体行为产生不同的支配作用。
本我：也称“伊底”（id），是人格结构中最基本、最原始的部分。本我由遗传本能、欲望所组成，如饥、渴、性，是一种未知的控制力，肉体是它的能量源泉。本我的唯一机能就是直接释放心理能量或降低紧张，并由此得到快乐的满足。它在要求满足方面没有是非观念，不考虑道德约束。本我的这种机能履行了生命的第一原则，即快乐原则。弗洛伊德说：“我们整个心理活动似乎都是在下决心去乞讨快乐而避免痛苦，而且自动的受唯乐原则的调节。”
自我(ego)：是意识的结构部分。它是在本我与现实的接触中，本我的一部分经历了特别的发展而产生的专门的组织。自我处于本我和外部世界之间，是理性的、意识的现实化的本我。弗洛伊德说：“每个人都有一些心理过程的连贯组织，我们称之为他的自我。意识就隶属于这个自我。”6 自我是按“现实原则”活动的，它的心理能量大部分消耗在对本我的控制和压抑上，基本上是人格的“执行者”。
超我(super-ego)：由自我理想和良心组成，代表社会道德标准，是人格中专管道德的司法部门。超我是从自我中分化出来的、道德化了的自我，处于人格的最高层。他是个体在生活中接受社会文化道德规范的教育而逐渐形成的。超我遵循“至善原则”，监督管制本我活动，并指导自我，它具有下列三种功能：（1）抑制本我的不容于社会要求的各种行动，特别是性欲和攻击行为，因为这两种行为最受社会谴责。（2）诱导自我，用合乎社会规范的目标代替较低的现实目标。（3）使个人向理想努力，达到完善的人格。
弗洛伊德认为，超我同本我一样是非现实的，自我周旋于本我和超我之间，它一方面要满足本我的要求，另一方面又要调节整合精神活动。弗洛伊德对本我、自我、超我的相互依存、相互冲突的关系，以“一仆三主”来生动地予以比喻：“有一句格言告诫我们，一仆不能同时服侍两个主人，然而可怜的自我却处境更坏，它服侍着三个严厉的主人，而且要使它们的要求和需要相互协调。这些要求总是背道而驰并似乎常常互不相容，难怪自我经常不能完成任务。它的三位专制的主人是外部世界、超我和本我。”弗洛伊德认为，在正常情况下，本我、自我与超我处于相对平衡状态，若这种平衡遭到破坏，则使人心理上患病。“三部人格结构”是在无意识理论的基础上构造了一个完整的人格模式, 展现个体的人从本能、欲望进而成为具有社会属性和文明标志的成长历程。弗洛伊德把它说看作是由无意识心理学推及到社会学乃至哲学的过渡环节。
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弗洛伊德的人格结构理论的理解
（一）从人格研究与人的研究的关系看人格论
马克思主义认为，“每一时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，在不同的时代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的内容”。弗洛伊德的人格理论的产生与发展也不例外。
近代欧洲文艺复兴运动高扬人文主义旗帜，反对扼杀人的本性，提倡“人性复归”，从此开创了尊重人和研究人的新时代。近代科学首先突破人的禁区，生理学、解剖学、心理学相继从哲学中独立出来，关于人体的科学有了不小的发展。近代哲学研究同样把注意力集中在人的问题。当时，哲学家对人的研究主要有两类观点，一类是根据生物学的观点，把人看成是纯粹受自然规律制约的感性实在；另一类是根据唯能论的观点，把人看作是脱尽物质纠缠和自然约束的精神实体。19 世纪，随着科学的发展，对人自身的研究更趋深入。现代西方哲学吸收了生物进化论等科学学说，超越唯物与唯心的抽象对立，用非理性主义和人本主义摈弃以黑格尔哲学为代表的理性主义“独断论”，产生了叔本华的“生命意志”、尼采的“权力意志”等非理性主义哲学思潮。应当说，这从一个侧面大大地丰富和深化了对人自身的研究，也为弗洛伊德精神分析学的产生提供了哲学基础。 弗洛伊德的人格理论秉承西方近代科学和哲学发展的义蕴，关心人、审视人、以人为研究对象，通过揭开人类灵魂深处的潜意识活动和人格心理发展的奥秘，是弗洛伊德从事理论探索的根本宗旨。弗洛伊德的人格论内涵丰富、特点鲜明，其特征突出地表现在两个方面：其一是人格的系统性特征。弗洛伊德始终把人看作是由不同层次、不同功能有机构成的系统，前期侧重于描述心理空间的深度，把人的心理活动划分为意识、前意识和潜意识三个区域，并详述了它们的不同功能；后期侧重研究心理人格的系统尽管和动力性质，分别以本我、自我和超我代表心理活动的三个组成部分，并深入探讨三者的不同功能及其内在联系和发展关系。其二是人格的发展性特征。弗洛伊德吸收近代自然科学的成就，把人看成是一个动态的能量系统，服从物理学和化学规律，研究人的心理活动和个性特征，就是研究人的动态的心理能量系统的结构及其演变规律。人格结构的形成和发展，既取决于人格内部能量发泄与反能量发泄的相互作用，也取决于人对现实环境和社会文明规范的适应、求同、移置与升华。
从这两个基本特征不难看出，弗洛伊德的人格理论，不仅摆脱了传统心理学由单一层面和静态的心理活动和去构造人格心理的做法，重新构造了由潜意识与意识、本我与自我、自我与超我等多层次的复杂心理人格系统，而且摆脱了传统哲学单纯从人的外在形式或某种能力出发去规定人的本质的做法，注重在人与环境、个人与他人、个体与社会的联系中，具体考察人类精神活动和个性特征的形成过程，从而极大地丰富了对人类精神活动本质的认识，同时充实和深化了对人自身的研究。正基于此，弗洛伊德的人格理论和研究方法，对后来的人格心理和人的研究具有很大的启发意义，远远超出了心理学领域，在现代西方哲学的人学研究领域产生了巨大影响。
需要指出，弗洛伊德的人格论有两个局限性：一是他偏重从人的心理活动和精神活动的方面去解释人的现实存在和行为动机，比较轻视社会物质文化生活对人的心理活动和精神活动的决定性意义，这使他的人格理论涂抹上主观唯能论的色彩；二是他将人格理论的心理学基础局限于精神病人等非健康人群身上，这影响了人格论的一般性。
（二） 从人的自然本质与社会本质的关系人格论
人格论是从人的心理活动的分化和发展角度考察人格的整体构成，它必然涉及人的机体及其活动对象，因而，人格论不仅仅是一种心理学（或心理哲学），它同时也是人的本质论和人性论的一种独特模式。
关于人的本质问题，通常有两种对立的观点：一种是夸大人的生物本能和自然属性，忽略或抹杀人的本质中的社会文化属性；另一种把人的社会本质绝对化，否定人作为自然生物所具有的生理功能和心理机制的意义。两者各执一词、不及其余，都是在人的本质问题上的形而上学观点。科学和哲学的发展揭示：一方面，人类作为地球上的最高的生命实体，同样是自然界的一部分，人起源于动物和人作为生命的存在方式，决定人的本质中包含人与动物共有的自然属性；另一方面，人不久是自然存在物，而且是社会存在物，人在其无法回避的生产劳动和社会生活中势必结成一定的社会组织形式，并形成相应的生产关系和社会关系。自然属性和社会属性共存于人的本质之中，这是客观事实。但是，这两种属性在人的本质中的地位和作用不是固定不变的、绝对相同的，它们的矛盾运动贯穿于人类起源和发展的全过程。在人类发展的早期，人本质中的自然属性尚处于支配地位，而随着人类的不断发展，人的本质中的社会文化因素上升到主导地位和支配地位，最终形成人和动物进化的既然不同的高级运动形式和发展规律。
弗洛伊德的人格论表明，他坚持身心统一论的观点与辨证方法，从人的自然本质和社会本质的关系上考察人格的形成和发展，既肯定人的生物特征与心理功能，又肯定人的现实活动与社会特征。在他的人格结构中，人的生物本能、人的现实环境和人的社会文化因素共同构成一个复杂的矛盾运动的统一体，个人的动机、欲望和行为无不受到本能冲动的驱使，面对现实的选择，接受社会价值规范的审判。这些都是他的人格论中积极的、合理的思想成果，丰富了关于人的本质的学说，而且，这种人格结构和发展模式对于人们的思想和行为具有现实的、可操作性的意义。
需要指出的是，弗洛伊德过分强调本我对自我、超我的基础性和原发性意义，片面肯定人的早期心理体验对形成个性特征的关键性作用，尤为突出潜意识的本能冲动对人的理性和社会文明的制约作用，看不到人格的内部冲突实质上是社会文化历史冲突在人的精神活动中的反映，具有把人类社会心理学化和人的心理生物学化的倾向。这种情况既取决于精神分析学作为心理科学的特定要求，也反映出弗洛伊德在个人与社会、人的精神活动与物质活动上的唯心论和唯心史观。
（三）从人的理性活动与非理性活动的关系看人格论
人类认识活动具有两种最基本的形式，即理性和非理性，整个认识史，不仅是人类理性的发展史，也是人类非理性不断涌动的过程。理性是指人的意识、思维、理智、科学逻辑等，非理性是指人的潜意识、意志、本能、直觉等。理性与非理性的关系问题同样是认识上古老而常新的论题。古代的灵魂说与理念说之争，中世纪的唯名论与唯实论之争，近代的经验论与唯理论之争，在一定意义上可以说是理性与非理性对立统一的历史发展形态。从整个人类认识史来看，人类的理性和零件的力量是主流，而非理性和非逻辑则是暗流。从19世纪起，随着科学技术的发展和社会生活的急剧变化，这股暗流汇成一种广泛的时代潮流，在批判以黑格尔为代表的绝对理性主义哲学体系中，逐渐形成新的非理性主义哲学思潮。
弗洛伊德的思想与19世纪的非理性主义哲学思想有着密切的联系，特别是深受叔本华、尼采的唯意志主义哲学思想的影响。他曾经之言不讳地制出：“精神飞行并不是首先迈出这一步的。要指出我们的前辈，可以指出一些著名的哲学家，尤其要首推伟大的思想家叔本华，他的无意识‘意志’相当于精神分析中的精神欲望。”弗洛伊德在其理论中将确立了潜意识的基础地位，但是，他未抹杀人的理性和逻辑的力量，而是试图通过精神分析的途径，用意识来把握潜意识，用理性来把握非理性，使意识和潜意识、理性和非理性达成新的统一。一方面，他的人格论突破了以往仅仅把意识、思维和理智作为人类认识活动的唯一形式的传统做法，系统地考察了人的潜意识心理活动规律及其特征，充分肯定了人的本能和欲望在人的心理活动和社会活动中的决定性作用。另一方面，“弗洛伊德有关人的模式还十分注重人的理性与非理性的辨证法。……他完全使自己面临了这两个原则的固有对立，并辨证地找到一种新的综合”。弗洛伊德的人格论中非常重视自我的理性作用，强调精神分析原是一种使自我能够逐渐征服本我的工具。他还同样强调超我的社会理想和道德规范的作用，企望在更高的层次上达到本我与超我的结合，使之升华为人类生活中较高尚的行为目标。
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弗洛伊德人格结构理论的评价
弗洛伊德的人格理论，自创建以来，在全世界一直发生着广泛的影响。世人对它的评价，有褒有贬，但始终没有一个定论。笔者认为，对弗洛伊德人格理论的评价要采取一分为二，实事求是的态度。
1、弗洛伊德人格结构理论的积极作用
第一，弗洛伊德是心理学史上第一个对人格进行全面而深刻研究的心理学家，他的“人格三结构”理论是第一个完整的人格理论。他不仅注意到了人格的多层次性，而且率先提出了人格中的欲望、动机等非理性的无意识因素的存在和影响，这大大丰富了心理学的研究内容。他的研究深入了人的内心世界，直面了人性的真实，这比以往的心理学对人的内心世界的认识更深刻。“人格三结构”理论的提出标志着西方人格心理学的开始。从此以后，人格心理学便蓬勃地开展起来，出现了许多较完整的影响较大的人格结构理论。“弗洛伊德的人格结构理论推动了西方人格心理学的研究，为人类心理学研究的发展奠定了基础。”13
第二，弗洛伊德提出的人格结构理论中，包含有辩证法的思想。他深受黑格尔等德国古典哲学的影响，并师从叔本华，他的人格理论处处体现着矛盾、对立统一的观点。如有意识就有无意识，有生的本能就有死的本能，有本我就有超我;在人格结构内部，本我、超我二者始终处于相互矛盾、斗争、冲突的过程中，这个冲突又由自我去调节，从而处于一个统一的整体中。人格就是在本我、自我和超我的冲突、斗争和平衡中形成和发展的。
第三，弗洛伊德发现了本能在人格发展中的动力作用，对人们重视生物因素，从生物学的角度理解人格发展有一定的启发作用。他对本能的研究，也冲击了先前传统的、陈旧的观念，促进了科学的发展。
2、弗洛伊德人格结构理论的消极作用
第一，弗洛伊德贬低了意识和理性的作用，片面夸大潜意识的本能和欲望的作用是不正确的。弗洛伊德偏激的认为人的心理活动主要是潜意识的，潜意识的本能和欲望是人格最重要的动力，而意识和理性仅仅被看作是本能和欲望的伴随因素，这不符合人的实际。
第二，弗洛伊德完全用生物学的观点去解释人格，他认为人格的实质是生物的本质而非社会的本质，人的所有内部的冲突都是本能冲突之间的无意识斗争，其理论中的道德意识也是为本能思想作铺垫的。弗洛伊德对人格结构中的本我、自我和超我间的关系描述就是这种冲突模式。这种观点是反社会的。
总之，弗洛伊德的学说，仁者见仁，智者见智，崇拜他的，把他看作是与马克思、爱因斯坦相媲美的犹太伟人，诋毁他的，把他看作是“一头冲进人类文明花园的野猪”。但无论如何，弗洛伊德通过对人类内心世界的深刻洞察、对人性本质的客观探索而形成的人格理论及其整个学说，对现代西方社会意识和社会生活产生了广泛的影响。弗洛伊德的人格结构观点，对于我们今天的人格研究仍有一定的意义。
《自我与本我》读后感(二)：呼叫核桃君
真正的虐文，大概要吃五斤核桃才能看懂这本书了……
稀里糊涂，晕头转向，一头雾水，一脸茫然。唯一的乐趣就是看着豆瓣简评各类同道中人的吐槽：“看完之后有如精神病一般神清气爽”，“教科书一般的费脑”，“看完第一篇，整个人是混乱的；看完第二篇，整个人是凌乱的；看完第三篇，精神都跟着紊乱了，连呼出来的气都是分裂的”，“感觉精神要崩溃”，“好替我的论文着急啊！”
虽然大家都在吐槽版本，别别扭扭的翻译，奇奇怪怪的长句，大段大段的术语，然而读完全书并且全书懵圈的我此时只想感谢开篇译者的总结。
一、引言
弗洛伊德最初是作为一个神经病学家和精神科医生来从事研究的。他的研究对象是歇斯底里症患者一类的非正常人，课题便是这些人的反常行为。他发现，这类患者的反常行为并非单纯的、无目的的和无意义的，而是有着特定的形成原因。因此，他认为，精神科医生的任务不是去寻找这些病症的生理原因，而是去发现它们的心理原因。一旦获得这种发现，便有了治愈这些疾病的条件。
弗洛伊德根据研究发现，这些病的起因与病人的某些无法被人接受、无法得到实现的愿望有关。这是一种“性”的愿望，它的形成可以追溯到人的幼年期。他认为，人早在幼年期就已经有了性欲。古希腊神话中的奥狄帕司，无论怎样回避，最终还是逃脱不了恋母弑父的下场，这象征他对他的母亲有一种本能的依恋欲望。同样，在儿童身上也存在着类似情形：男孩依恋母亲，女孩依恋父亲。弗洛伊德把前一种情况称作奥狄帕司情结，后一种情况称作伊赖克辍情结。但是，由于客观条件的限制，儿童的这些不现实的愿望不可能得到满足，因而产生了压抑。这些失败的经历随着时间的流逝非但没有被忘却，反而一直被下意识地保留在内心深处。它们就像活的火山那样积聚着能量，直到有一天突然爆发，这便引起神经症的发作。像梦这一类现象，实际上是通过象征的形式将这些愿望表现出来，并使其得到满足。弗洛伊德指出，若是将患者内心深处的思想分析、诱导出来，那将在治疗上取得一定的效果。 这些就是弗洛伊德早期研究的方向。可以看出，他这时的研究基本上还未超出神经精神病学的专科研究范围。
然而，到了1905年之后，他的研究进入了人们通常划分的后期阶段。这时，他明显地开始认识到自己的发现具有更加广泛的意义，他的学说对人类问题提供的解释远远超出了神经精神病学的狭隘范围。他晚期的立足点越来越高，探讨的问题越来越一般化，研究的对象从神经症患者扩大到了整个人类。从这个角度看，弗洛伊德使他的研究哲学化了，他的理论成了一种哲学。
本文选译的三篇著作正是集中反映了这些特征。
二、《超越唯乐原则》
本文发表于1920年。它的大致内容是，人们原先以为，决定人的行为的主要动力是唯乐原则，也就是寻求快乐和满足。因为这是由人的本能决定的。可是，弗洛伊德经过研究移情现象发现，除了唯乐原则，还有一条更基本、更符合人的本能的原则，它的作用超出了唯乐原则。这就是强迫重复原则。它要求重复以前的状态，要求回复到过去。这也正是由本能决定的。在此，弗洛伊德提出了他对本能的独特见解。他认为，本能所表现出来的倾向并不是像人们普遍认为的那样，是积极的、发展的、促进变化的。相反，本能是生物惰性的表现。它要求回复到事物的初始状态，因而是保守的。像人这样的有机体，其所源出的状态是无机状态，人身上那种具有保守倾向的本能所要求恢复的正是这种无机状态，所以这种本能实际上就可称之为死的本能。除了死的本能之外，人身上还有另一种作用完全相反的本能，它要抗拒死亡，要使生命得到保存和更新，我们可称它为生的本能。弗洛伊德认为，真正的生的本能就是性本能。因为它导致繁殖，导致新生命的诞生，并使人类的生命历程得以延长。生的本能是建设性的，而死的本能是破坏性的。由于这两种本能作用相反，又始终同时并存，这就使得人的生命运动历程总是带着动荡不定的节奏。这种矛盾从生命一产生就存在了，它就是那个使人大惑不解的生命之谜。 在这篇著作中，弗洛伊德除了指出强迫重复原则存在之外，还第一次把本能概括成上述两大类，并指出它们的对立作用，这不能不说是人类对本能的认识史上的一个新里程碑，也是给后来的研究者印象极深的一个重要观点。
二、《集体心理学和自我的分析》
它的主题是说明集体心理学的本质。一个最显著的集体心理学现象是：当一个人处在某个集体中时，他会丧失自己原来的性格特点。他会变得感情用事、责任心下降、良心消失、智能减退。他身上原来被压抑着的那些无意识本能现在统统得到释放，会使他干出一些以前不会干、或者不敢干的事情，这些行为是不符合他原来的性格的。以往研究集体心理学的专家，为了说明这种现象的形成原因，一直在寻找构成集体的关键因素，认为惟有它才是使个人进入集体后会出现诸如此类现象的原因。可是，弗洛伊德认为，他们在寻找这个关键因素时却走错了方向，因而没有得到正确的结果。他指出，真正的方向应该是着眼于集体中领袖与个人之间的联系。这种联系是一种“爱的联系”，用弗洛伊德的专门术语说，是“力比多联系”。这种力比多联系才是使集体得以构成和稳固存在的关键因素。这种爱虽然不是以两性结合为目的的性爱，但它仍属于性本能冲动的表现。在弗洛伊德看来，爱的核心是性爱，此外还包括对双亲、对子女、对朋友的爱，以及对某一抽象观念的爱。后一类爱也同性爱一样是性本能冲动的表现，只是它们原来的那种要求两性结合的目的被转移了，或被抑制了。因此，也可以说，性本能其实分作两类：一类是其目的未受抑制的，一类是其目的受到抑制的。而在一个集体中把众多个人联结在一起的纽带，正是这后一类性本能所表现出来的情感联系。 这个理论显然是弗洛伊德早期用性来解释神经症的观念的推广和扩张。他不仅用性的原因来说明歇斯底里患者的反常行为，而且还用它来解释正常人之间的相互关系，使它成为人与人之间关系的核心力量。
四、 《自我与本我》
本文最初发表于1923年，可以说是弗洛伊德最后一篇重要著作。
该书中，弗洛伊德对人的心理作了专门的分析。首先心理可分成两部分：自我和本我。本我是最原始的、无意识的心理结构，它是由遗传的本能和欲望构成的。在本我中，充满着发自本能和欲望的强烈冲动，它们始终力图获得满足。因此，本我其实是一种非理性的冲动，它完全受唯乐原则的支配，一味地寻求满足。自我是受知觉系统影响经过修改来自本我的一部分。它代表理性和常识，接受外部世界的现实要求。因此，它根据唯实原则行事。它的大部分精力用以控制和压抑来自本我的非理性冲动。它主张克制，但不否定本能的要求。它提倡通过迂回的途径来满足这种要求。自我与本我的关系就像骑手与他的马的关系。其次，在自我中还能作进一步的区分，这就是分作自我和自我的典范。这种区分在《集体心理学和自我的分析》一书中已经提出了，不过，在本书中后者又被进一步明确为超我。
超我是人性中高级的、道德的、超个人的方面。它也是人们通常说的良知、自我批判能力一类的东西。它代表人内心中存在的理想的成分，因此也叫自我的典范。它以良知的形式严格支配着自我。
《自我与本我》读后感(三)：《集体心理学》：弗洛伊德与身份认同
自荣格在1922年《论分析心理学和诗的关系》一文中提出“集体无意识”以来，研究者对弗洛伊德的指摘似乎找到了理论上的支持，进而对精神分析学的鼻祖弗洛伊德不屑一顾。然而，“集体无意识”并非荣格的原创性观点，而是直接抄袭了弗洛伊德的思想。弗洛伊德于1921年发表的《集体心理学和自我的分析》一文，直接表明了“无意识本来就是集体的”：“我们的有意识行为是某种无意识的基质引起的，这种无意识的基质主要是由遗传影响在心理中形成的，它由无数代代相传的共同特征所组成，这些特征便形成了一个种族的天赋。”也就是说，个体并非是孤立的，“在个人的心理生活中，始终有他人的参与”，个体心理学和集体或社会心理学之间的差别并不明显，个体心理学在广义上也是集体心理学。
在个体心理学的范围内，弗洛伊德区别了社会的心理行为和自恋的心理行为，一个人与周遭一切人物的关系都是一种社会现象，由此便过渡到了集体心理学，后者研究的个人是一个氏族的成员、一个民族的成员、一个阶层的成员，或者是作为某个特定目标而组织起来的某一群人中的一部分，个体心理学的研究几乎不可能忽视个人与他人之间的关系。
如此一来，文化研究中的“认同”就和集体心理学发生了联系。在梳理二者的关系之前，有必要介绍“认同”这个概念。 “认同”在英文里是identity，本意是指物质、实体在存在上的同一性质或状态。可以从哲学和人类学或心理学两个方面里看待这个词语。从哲学上言，它被翻译为“同一性”（identity，sameness，oneness），在黑格尔那里被用以表明思维和存在之间的同一性，这种同一性本身包含了本质和差异的辩证关系。从文化研究领域来看，identity既可以译作“身份”，又可以译作“认同”。就前者言，它主要作为名词来使用，是指某个个体或群体据以确认自己在特定社会里的地位的某些具有显著特征的依据尺度，比如性别、阶级和种族等范畴。就后者言，它主要作为动词来使用，强调一种认同行为，即某个个体或群体试图追寻和确认自己的文化身份。
当一个人处在集体中，他会丧失自己原有的性格特征，原因在于集体中领袖与个人之间的力比多（libido）联系——正是这种公共场合被压抑的性本能冲动构成了人与人关系的纽带力量。 从集体心理学来对比分析，这一“纽带力量”就是个人对集体（group）的认同，一种“组成集体的倾向”，是一切高级有机体多细胞动物的自我延续。既然“认同”本身就含有“同一性”的意思，这种认同行为就理所当然地构成了所谓的“心理同质”，其同质化程度越高，个体就越容易组成一个集体，就越容易对某个集团产生强烈明显的认同。因此，无论构成这些心理集体的个人是谁，无论这些个人的生活方式、职业、个性、智力相似与否，他们组成的集体会将他们置于一种集团心理的控制之下。这种集团心理使他们在感情、思维和行动上采取一种与他们独处时完全不同的方式。从另一维度而言，集体也是一种无限的力量和难以克服的威胁，它不仅使个人处处压制自己，甚至会使一个人在集体中做出或赞扬他以前在个人生活中极力避免的事情。这一表述的极端例子是传播学中的“沉默螺旋”，“沉默螺旋”应当也属于集体心理学的范畴，心理学的分析可以规避传播符号学单纯注重形式的偏见。
在《集体心理学和自我的分析》的第四章《暗示与力比多》中，弗洛伊德探讨了个体在集体中受到影响时心理产生变化的原因。 首先，这种心理变化表现在其情感的上升和智力的下滑。由于“暗示感受性”的存在，处于集体中的人会通过屈从、模仿从对方身上感受到的情绪，而使自己也处于同一的情绪之中。这一人的基本心理事实从某种程度上说，就是“认同”的心理学含义，它告诉我们，认同行为并非仅仅是对象的客体化，更是自我的客体化。对象与客体之间的情感联系构成了集体心理的本质，个体在集体生活中感到有必要与他人保持和谐，因此有时候不得不采取认同的行为，而这种情感联系正是弗洛伊德一再宣称的力比多的精力贯注。
弗洛伊德以“教会”和“军队”为例，阐释了前述集体心理的认同行为。步入现代社会以来，宗教情感和依赖它们的力比多联系不断在弱化，在一些地区取而代之的是社会主义。社会主义的集体联系代替了宗教集团的联系，这就从心理学上解释了社会主义对宗教的态度，身处其中的人们同宗教的力比多联系太过微弱，甚至官方也从来没有正面提倡对宗教的信仰，他们或可能认为，社会集体组成的共同体所制定的规则本身就是一种信仰。然而，事实表明，集体联系对宗教联系的取代已经造成了社会上的不稳定。一方面，人们无法从现有体制中找到精神上的呼应，经济发展煽动的欲望从来就没有止息过。另一方面，很多不良思想和邪教趁虚而入，攻破了人们原本就十分薄弱的信仰体系。当然，这种认同行为是负面的，但毫无疑问也是一种认同，这种认同源自个人在集体中自由的缺乏，也源自人类对动荡社会的恐惧。作为一个身处社会主义国家的公民而言，我们应该反思，对宗教的压制是否已经构成了对人的精神的压制？笔者认为，只有两样东西可以拯救人类的心灵，一是哲学，二是宗教。然而没有多少人有自己完整的哲学体系，或者说对哲学不甚了解。现代人也没有了宗教信仰，没有了对神的皈依的内心冲动。这在某种程度上解释了人类缘何会有各种悲伤，这种悲伤又如何导致了各种分裂的后现代文学艺术作品源源不断的产出和畸形的工业文明的大行其道。
个人对于集体的依附及其表现出来的性本能的压抑，已经具有了“认同”的心理学意义，所以我们姑且可以认为，弗洛伊德《集体心理学和自我的分析》一文即是他对“认同”问题所做的精神分析研究的一部分，而这也正是本文试图契合精神分析与认同问题的地方。
对身份的追寻和认同，实质上是对自我的确证。然而这种确证是一件相当痛苦的事情，因为“自我是身份的集合” 。而身份毫无疑问是文化中的身份，它反映了共同的历史经验和共有的文化符码。 更进一步地，身份是变动不居的，是我们根据不同场合展演出来的，这里就牵扯进了自我与他者的复杂纠缠，甚至是无处不在的矛盾，于是便构成了“身份危机”，落实到行动上，则表现为人类的“认同危机”，这带来了存在主义意义上的焦虑。面对变化中的文化、有缺陷的社会体制、以欲望为主导的日常生活和性别麻烦等问题，人们不得不追问：“我是谁？”“我依附的对象是谁？”，这些看似简单却无法回答的问题成为了现代人灵魂丧失的表征。
一个个体的自我的形成，是以一个或多个特定的客体为模型而塑造的，这是弗洛伊德对自我塑形的心理学解释。然而当代社会面临的问题已经不仅仅是自我塑形的困难，而是自我所依据的模型的复杂性，这种复杂性导致了自我的多样性、分裂性以及自我在重复的认同行为中的迷失等问题。后现代性的破碎很大程度上源于自我的分裂，因此，认同危机的解决必须从自我及其比照的对象入手。那么，我们回顾弗洛伊德的集体心理学的精神分析阐释，就不仅明晰了自我塑形的问题，更是为自我的认同找到了社会的物质基础——这正是弗洛伊德被称为“唯物主义者”的地方。
《自我与本我》读后感(四)：驾驭野马的骑手
《自我与本我》发表于1923年，是弗洛伊德最后一篇重要著作，被公认为对人的心理及其活动做出了革命性的描述。
弗洛伊德最初是作为一个神经病学家和精神科医生来从事研究的。他的研究对象是歇斯底里症患者一类的非正常人，课题便是这些人的反常行为。他发现，这类患者的反常行为并非单纯的、无目的的和无意义的，而是有着特定的形成原因。因此，他认为，精神科医生的任务不是去寻找这些病症的生理原因，而是去发现它们的心理原因。一旦获得这种发现，便有了治愈这些疾病的条件。
弗洛伊德根据研究发现，这些病的起因与病人的某些无法被人接受、无法得到实现的愿望有关。这是一种“性”的愿望，它的形成可以追溯到人的幼年期。他认为，人早在幼年期就已经有了性欲。古希腊神话中的奥狄帕司，无论怎样回避，最终还是逃脱不了恋母弑父的下场，这象征他对他的母亲有一种本能的依恋欲望。同样，在儿童身上也存在着类似情形：男孩依恋母亲，女孩依恋父亲。弗洛伊德把前一种情况称作奥狄帕司情结，后一种情况称作伊莱克缀情结。但是，由于客观条件的限制，儿童的这些不现实的愿望不可能得到满足，因而产生了压抑。这些失败的经历随着时间的流逝非但没有被忘却，反而一直被下意识地保留在内心深处。它们就像活的火山那样积聚着能量，直到有一天突然爆发，这便引起神经症的发作。像梦这一类现象，实际上是通过象征的形式将这些愿望表现出来，并使其得到满足。
弗洛伊德指出，若是将患者内心深处的思想分析、诱导出来，那将在治疗上取得一定的效果。
这些是弗洛伊德早期研究的方向，然而，到了1905年之后，他的研究进入了人们通常划分的后期阶段。他晚期的立足点越来越高，探讨的问题越来越一般化，研究的对象从神经症患者扩大到了整个人类。从这个角度看，弗洛伊德使他的研究哲学化了。
在晚期作品《自我与本我》中，弗洛伊德对人的心理作了专门的分析。首先心理可分为两部分：自我和本我。本我是最原始的、无意识的心理结构，它是由遗传的本能和欲望构成的。在本我中，充满着发自本能和欲望的强烈冲动，它们始终力图获得满足。因此，本我其实是一种非理性的冲动，它完全受唯乐原则的支配，一味地寻求满足。自我是受知觉系统影响经过修改来自本我的一部分。它代表理性和常识，接受外部世界的现实要求。因此，它根据唯实原则行事。它的大部分精力用以控制和压抑来自本我的非理性冲动。它主张克制，但不否定本能的要求。它提倡通过迂回的途径来满足这种要求。自我与本我的关系就像骑手和他的马的关系。其次，在自我中还能作进一步的区分，这就是分作自我和自我的典范。后者被进一步明确为超我。超我是人性中高级的、道德的、超个人的方面。它也是人们通常说的良知、自我批判能力一类的东西。它代表人内心中存在的理想的成分，因此也叫自我的典范。它以良知的形式严格支配着自我。
弗洛伊德的观点中存在着十分明显的错误倾向，它们突出表现在以下几个方面。首先是泛性论倾向。弗洛伊德早期用性本能的作用来解释神经症的起因，在那个特定的领域中这也许可以说是一个重大发现，至少可算是颇有创见的一家之言；否则，他不会成为国际公认的精神病专家。可是，他在后期却进一步用这个理论来解释一切人的行为，乃至人与人之间的关系，这就流露出十分清楚的泛性论倾向。其次，他的理论也是一种非理性主义的理论。他把非理性的情绪、本能、欲望提高到了首要的地位，把它们当作决定人的一切行为的基础和动力。第三，当他把本能、欲望等一些先天遗传的心理倾向作为人的行为的决定因素时，忽略了外部世界、社会环境和生活条件对人的行为所起的决定性影响。从这方面看，他的思想有着唯心主义的倾向。
《自我与本我》读后感(五)：心理形而上学
《自我与本我》个人感觉以及成书年代还有书目索引来说，这本书是作者晚年的集大成总结类作品。 我大概摘出当时通读时的个人兴趣点或者说是理解点，不成逻辑不成章节的往下展开。 长期的压抑演变出满足产生快感（如斯德哥尔摩综合证），被迫将被压抑的东西当做当下的体验来重复，而不能像医生所期望看到的那样，把这些被压抑的东西作为过去的经历来回忆。对某个系统来说的不愉快，同时对于另外一个系统来说就是一种满足。出于求生与死亡之间的博弈，波动的两端各自有各自追求，只要你放下曾经的偏见（这个偏见是很难的发现的）。 而作者关于“命运”的一种心理学解释，不由得让我击节，拿出来分享如下。 移情现象明显地被自我在顽固地坚持压抑时所作的抗拒利用了，而“强迫重复”，这个治疗工作试图发挥其作用的原则，却似乎被自我拉向它的一边，被自我唤来协助自我。（一种无法自我自拔的随波逐流）。在一种合理的基础之上可以理解为大量的，被人们所形容的命运。内心深处不断的，有意识或者无意识的强迫症，有意识比较于无意识更容易治疗。 作者提到了可以对康德（不可避免，心里暗喜）的这个原理进行讨论“时间和空间是“思想的必然形势””。认识到无意识的心理过程本身是“没有时间性的”（这与物理学的时间不是一个概念，这里的时间只是肉体的朦胧经历，与维度和方程无关）。这些意味着，它们不以时间为顺序，时间也无论如何不能改变它们，而且时间的观念也不能应用到它们身上。它们应该在与“有意识”的心理过程进行比较才能被比较清楚的理解。（就如同我正在写读后感码字的当下，感受有意识与无意识）所以在我看来，“无意识”强迫症带来的移情，导致该个体认同的所谓“命运”治疗难度很大。 在生物神经学不如今天深入的时代，弗洛伊德提出“对于有生命的有机体，防御刺激较之感受刺激几乎是更重要的功能。”现在看来在这个星球的生物进化史从神经学来说，能够观察到我们人类体现出来的这个现象。我们的大脑以及其他器官的神经诸元可以看出来有很大的过载保护，在我看来这居然是通过人类吸毒史来验证的。用现在的生物神经学手段以及人体实验动物实验，得到的是人类毒品等级高于最原始的欲望“性高潮”等级（现在结论得出的大概比喻是从1到9，性高潮在3.4段位，而各种毒品从6到9盘踞）。 每种生物几乎都有各自天敌（除了极少数顶级生物链生物，但是它们也会面临衰老导致的狩猎技能暴降带来的必然死亡），我们人类先祖在群居时代也依然是比较可悲的被狩猎者，只是在历史节点的开天辟地学会了使用工具，才拓展了有限的肉体机能限制，变成生物的众神变成他者的终结者。而在这个之前，生存，在其他顶级狩猎者阴影之下是第一要义。于是感受刺激是更好的生存进化，防御过度的刺激自然是为了所有感知器官保持生存下去的警惕。本身能量守恒要求我们，肉体上的刺激和感知消耗的能量，必须与可以吃入获得的能量相对平衡。性高潮在古典时代是最高等级刺激，是为了激励物种本身两性生殖率（我们不能现在过上了好日子，就忘记了我们本身过去的高死亡率以及其他生物的高死亡率）。这种巨大的刺激消耗的能量，如果一直持续则能量收支失衡，而且高度局部感官刺激带来其他器官刺激的感受降低，对生物本身来说等于放弃了平时的对于其他攻击者的警戒，在食物链中的瞬间代表着瞬间的高死亡可能性及概率（难道我们小时候不是经常在蝴蝶蜻蜓性交时更容易用手抓到它们，或者在苍蝇交配时更容易拍死它们）。我们为了保护自己的生存力，在性高潮之上还留有了很大的余量为了未来更高更好的生物等级进化。于是我们用毒品验证了那个超越性的神经刺激度，知道戒赌本身肉体好戒精神难戒，而且从植物毒品到人工化合毒品的刺激是一步一步提升的（尼古丁，大麻，鸦片，LSD，吗啡，可卡因，杜冷丁，海洛因，冰毒）。从自然界有的毒品到人工合成，也说明大自然的进化法则。这种高潮过载，是机体难以承受与控制的，精神失控与肉体衰败同步呈现。我们的大脑从生物学上还没进化到更高等级的载荷，那些各种各样的文艺创作者依靠吸毒获得灵感均告失败，大脑不能记忆与储存那种过载的高潮感受。我们能够用各种文字音乐绘画甚至数字量化性高潮，而无法描述吸毒的高潮回忆，一切都是过去性高潮的描绘重复，仅仅感知高潮超越高潮而无它。这就是超越机体进化的失控，也说明了防御刺激不显要却重要的逻辑。 虽然从人本身肉体上，在大概同等限幅之内肯定会有个体差异。但是经常进行自我精神分析，经营自我思维锻炼，该是可以提高自我的生物体防御刺激限度，同等突发的或者渐进改变的环境，有的人崩溃有的人走过来。而那些人类史上留下各种痕迹的人中龙凤，必然该是在有意识或者无意识的自我精神论证修缮，提高限度而感受升级留下彗星之光，无论是否符合人类社会伦理。 弗洛伊德否定人类具有一种趋向完善的本能，这种本能已经使人类达到了他们现有的智力成就和道德境界的高水平，它或许还可能将人类的发展导向超人阶段。但是弗洛伊德认为这是一个错觉，在我看来他定会觉得尼采的超人理论莫名其妙。在这否定之前，应该说作者本人先当头棒喝的抛出生物乃至人类奔向死亡甚至期待死亡用自己热爱的方式之本能。他从本能是有机生命体中固有的一种恢复事物早先状态的冲动，这种概念推演欲望与回归，细胞与身体，最后导出“一切生命的最终目标乃是死亡”这个结论，包括如何辩证的看待“生”与“死”这两种欲望的看似矛盾殊途同归，并且弗洛伊德认为，即便是生殖细胞这种抗拒生物体死亡的东西，它们确实为生物体赢得了在我们看来称作潜在的永生，然而这种永生也许仅是延长了通向死亡之路。这个以上的论点，让我考虑到了前段时间看到的，关于为何我们从来没有接触过其他星球智慧生命的问题。其中一种就是几大智能发展大选择与大跳跃问题，而且其中是分类为很多阶段，我们可能渡过一部分，但是如果想要从星球文明演化成为星际文明，还有几个大选择需要经过，而有很多其他星球文明失败在各个阶段，或者只是局限在星际文明，达到宇宙文明还有长路，而我们自身也是如此，很有可能某个阶段挑战失败。毕竟我们自身所谓三百万年智慧生命历史，仅仅放在存在五十亿年正当壮年的太阳这个时间维度，只是一年之中几秒钟的事情罢了。那，也许失落的文明都是本质的死亡，从寂静到爆炸到寂静，从无机物到有机物再回到无机物。而死亡只是更高等级的宏观看到的元素组合变身循环，在那个更高等级下看到的我们的肉身有限时间维度确实太短暂了。就如同我们看到的一些元素半衰期之短暂，达到某些负数值的十个次方以上的感觉一样，有限与无限只是彼此参照不同。 弗洛伊德这里还阐述了，我们有人从未停止过，为求得完全的满足而进行不断的斗争，而这种完全的满足将存在于对一种原始的满足经验的重复之中，在所要求满足的愉快和实际所获得满足的愉快之间所存在的量上的差别，相当于不允许停留在任何被达到的境地上。让我感觉如同量子速度与位置不能同时准确描述，两者只能具有其一可测量的不可确定性原理。跑题了。 如果你曾经看过，古斯塔夫.勒庞《乌合之众》，大概会对大众的盲从与集体智商衰退有所耳闻，而弗洛伊德（年代在勒庞之前）从以下思考。人类从个人到集体，这种组成集体的倾向，从生物学上说，是一切高级有机体的多细胞特性的延续。一个人在一个集体中放弃了他自身的特点，而让其他成员通过暗示作用来影响自己，这就会使他人想到，他这样做是因为他感到有必要与他人保持和谐，而不是与他人相对立～也许说到底他是“为了爱他们”。 很多地方的拗口，我个人认为一方面是门外汉接触精神分析训练少，一方面是接触精神病患本身及报告很少，还有一方面大部分人几乎没有任何哲学功底（在目前身边接触到的）。于是像以下这些作者所写，难免晦涩，如下。 “在我们的自我中逐渐形成一种这样的能力，它可能使自己同自我的其余部分脱离开来，并与之产生冲突，我们称它为“自我典范”，并把自我观察，道德良心，梦的潜意识压抑力，压抑的主要影响等归于它的作用。它是幼稚的自我从享有自负的原始自恋现象的继续，它逐渐地从周围环境的影响中收集起环境对 足时，就有可能从那个已经从自我中分化出来的自我典范中寻找到满足。” “自我通过知觉意识的中介而为外部世界的直接影响所改变的本我的一部分，自我企图用外部世界的影响对本我和它的趋向施加压力，努力用现实原则代替在本我中自由地占支配地位的快乐原则。知觉在自我中所起的作用，在本我中由本能来承担。自我习惯于把本我的欲望转变为行动，仿佛这种欲望是它自己的欲望一般。自我首先是躯体的自我，它不仅仅是表面的实体，而且本身也是身体表面的心理投影。从精神分析得到的案例们指出，在自我中，不仅是最低级的东西，有最高级的东西都可以是无意识的。” 而刚才的以上在《自我与本我》书本中还不是坚深之处，之所以引用，也都是看懂了八九分，激动不已，拿出来了，欢迎有兴趣的朋友看全书。 另外，在我们成长的过程中，无论是精神还是肉体，随着年龄增加，对弗洛伊德总结的这句经验体会增加。“疼痛对于专注力的增加与愉快对于专注力的衰减”，有时我认为，在部分认知范围的可以完全相反。 自我的经验把自己改变为本我的经验，这个经验的印象经由遗传保存下来（经历多代人经常有力地重复），在本我中，那些能被继承的经验就聚藏了无数自我残余的存在。 自恋理论在两个本能章节的扩充，从一开始，所有的力比多聚集在本我中，这时，自我仍在形成的过程中，或者还很弱。本我发送一部分力比多到性对象精力贯注中去，于是长的强壮了的自我试图抓住这个对象力比多，并且把自己作为爱的对象强加于本我，自我的自恋正是这样一种续发性的自恋，它是从对象中被抽出来的。 从自恋的角度看问题，包括各种不需要满足生殖本能的，异性恋之外的一切恋，无论性对象的有无或者针对自身，比如，口欲，性器恋，施虐恋及复合型肛欲。弗洛伊德以下结论也可以应用。性物质的射出相当于躯体和种质分离，随着性满足而来的状况如同消亡的状况（可以讨论“贤者时间”问题），可以说明死亡与一些低级生物的交配行为相一致的事实。这些造物在生殖的行为中死去，爱的本能通过满足的过程被排除了之后，死的本能就可以有机会达到它的目的，有时可以为所欲为，引申，自我为了它自己和它的目的依靠升华一部分力比多，在它对紧张作控制的工作中援助了本我。 作者从多年人生经历，自我经验，精神分析常人及各种病患，同行业报告，等等。努力在本书中，特别是第三大部，升华为理论，各种各样的晦涩之处其实应该乃至一定是，海量的作者个人及他者各种精神状况的理论总结。适用于遇到病症分析之，提炼寻找与理论相同处，改装为大众语言或者制作行为经营人为场景及故事，达到心理治疗之目的。那些强烈的忧郁，暴力，歇斯底里，强迫型的，必然也需要医药化学治疗控制行为，治疗“标”。而后肉体可控范围再讨论心理学治疗的“本”。 可曾还记得曾经大热的美剧《MAD MEN》，剧集里作为公司外援跟男主纠缠的心理学女博士Faye Miller源引过弗洛伊德的《自我与本我》中的一个发现，人类对于死亡表面恐惧之下的快感与向往（撩男主的继续）。她对那个案例的建议可以说是“向死而生”。 对于社会禁忌，伦理禁忌的挑战，往往是很多个体私密快感的一部分，有很多只能自知自华，从摇篮到坟墓。 写的太累，到此结束。 Richthoffeni 2017.08.22
《自我与本我》读后感(六)：（转）弗洛伊德的人格学说
弗洛伊德的人格学说
弗洛伊德从心理学的视点认为人格结构由本我（ID）、自我（ego）、超我（superego）三部分组成。
本我（ID），即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。
自我（ego），其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。
超我（superego），是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。
.心理学主要流派
(一)构造主义心理学 [ Structural psychology ]
构造主义心理学主要代表人物是冯特和他的学生铁钦纳(E．B．Titchener，1867—1927)，是自心理学独立后的第一个心理学派。该学派于1899年产生于德国，后在美国得到发展，20世纪30年代以后渐趋衰落。构造主义认为，心理学的研究对象是意识经验，即心理经验的构成元素及结合的方式与规律，并主张心理学应该用实验内省法研究意识经验的内容或构造，找出意识的组成部分及它们如何结合成各种复杂心理过程的规律。他们强调心理学是一门纯科学，其基本任务是理解正常人的一般心理规律，但不重视心理学的应用。该学派是用实验法独立研究心理学问题的学派，促进了西方心理学派的兴起和美国心理学的发展。它的研究成果已经成为现代心理学组成部分。但由于它确定的研究对象过于狭窄并陷入元素主义与内省主义境地,因而遭到许多心理学家的反对。
(二)行为主义学派 [ Behavioral psychology ]
行为主义学派(又称早期行为主义学派)于1913年产生于美国，其创始人是华生(J．B．Watson，1878—1958)。这一学派不同意心理学探讨意识，认为心理学是行为的科学，心理学的目的应是寻求预测与控制行为的途径。他们认为心理学应当研究“客观观察所能获得的并对所有的人都清楚的东西”，也就是人的行为，并提出“刺激—反应”(S—R)的行为公式。行为主义主张客观的研究方向，有助于摆脱主观思辨的性质，更多从实验研究中得出结论。但他们无视行为产生的内部过程，反对研究意识，引起不少人的非难与反对。
新行为主义学派的主要代表人物是托尔曼(E.C.Tolman)、赫尔(C.L.Hull)、斯金纳(B.F.Skinner)。新行为主义认为，有机体不是单纯地对刺激作出反应，它的行为总是趋向或避开一个目标。在动物和人的目的行为之间，必须有一个“中介”因素，这就是个体的认知。也就是说在“刺激—反应”过程中，加进一个中介变量(O)，使行为主义的模式成为“S—O—R”。这是西方现代心理学的主要流派之一。新行为主义强调客观的实验操作，冲击了内省心理学，促进了心理学的广泛应用和程序教学的开展，但陷入了还原论和机械论的境地。
(三)格式塔学派或称完形学派 [ Gestalt psychology ]
该学派1912年创建于德国，创始人韦特海默(M．Wertheimer，1880—1943)、考夫卡 (K．Koffka，1886—1941)、苛勒(W．Kohler，1887—1967)，后期代表有勒温(K．Lewin，1890—1947)。这是西方现代心理学的主要流派之一。此派反对构造主义的元素主义和行为主义的S—R公式，主张心理学应该研究意识的完形或整体结构，并认为整体不等于部分之和，意识不等于感觉、感情的元素的总和，行为也不等于反射弧的集合，思维也不是观念的简单联结。他们这种重视整体的观点和强调各部分之间动态的联系以及对创造性思维的认识，对后来心理学的发展起到了积极的推动作用。但该学派否认过去经验的作用，陷入唯心主义先验论的境地。
(四)、精神分析学派或心理分析学派 [ Analytic psychology ？]
精神分析学派产生于1900年，创始人是奥地利精神病医师、心理学家弗洛伊德(S．Freud，1856—1939)。这一学派的理论在20世纪20年代广为流传，颇具影响。
弗洛伊德认为，人的心理可以分为两部分：意识与潜意识。潜意识不能被本人所意识，它包括原始的盲目冲动、各种本能以及出生后被压抑的动机与欲望。他强调潜意识的重要性，认为性本能是人的心理的基本动力，是摆布个人命运和决定社会发展的永恒力量；他把人格分为本我、自我、超我三部分，其中本我与生俱来，包括着先天本能与原始欲望；自我由本我分出，处于本我与外部世界之间，对本我进行控制与调节；超我是“道德化了的自我”，包括良心与理想两部分，主要职能是指导自我去限制本我的冲动。三者通常处于平衡状态，平衡被破坏，则导致精神病。
精神分析学派重视潜意识与心理治疗，扩大了心理学的研究领域，并获得了某些重要的心理病理规律，但他们的一些主要理论遭到许多人的反对。20世纪30年代中期，以沙利文(H．S．Sullivan)、霍妮(K．Horney)、弗洛姆(E．Fromm)为代表的一批心理学家反对弗洛伊德的本能说、泛性论和人格结构论，强调文化背景和社会因素对精神病产生和人格发展的影响，在美国形成了新精神分析学。
新精神分析学派仍然保留着弗洛伊德学说中的一些基本观点，尽管在其理论中有不同的概念名称，但归根结底，仍然是潜意识的驱力和先天潜能起主要作用。
(五)认知学派 [ Cognitive psychology ]
认知心理学起始于20世纪50年代中期，60年代后迅速发展。1967年美国心理学家奈瑟(U．Neisser)的《认知心理学》一书的出版，标志着这一学派理论的成熟。广义的认知心理学还应该包括皮亚杰(J．Piaget)的发生认识论，他把人的认识发展看成是一种建构的过程，并仔细研究这一过程的发展阶段。狭义的认知心理学是指用信息加工的观点和术语解释人的认知过程的科学，因此，也叫信息加工心理学。这一学派反对行为主义理论，认为不一定必须在搞清心理的生理基础后，才能研究心理现象。他们把人看成计算机式的信息加工系统，认为人脑的工作原则与计算机的工作原则相同,因而可以在计算机和人脑之间进行类比。他们强调人的已有知识结构对行为和当前认知活动的决定作用，并力求通过计算机模拟等方式发现人们获取和利用知识的规律，达到探究人类认知活动规律的目的。他们还承认人的主观能动性、意识的能动作用，强调对人的认知过程进行整体综合分析。
认知心理学派的理论含有辩证法的因素，对反对行为主义的机械论、弗洛伊德主义的非理性主义有积极的意义，对扩大心理学的研究方法、促进心理学的现代化、发展人工智能和计算机科学等均有贡献，而且成为当前心理学研究的主要方向。但他们把人的心理看成是计算机的信息加工系统加以研究，在心理学界依然存在争论。
(六)人本主义心理学 [ Humanistic psychology ]
人本主义学是由美国心理学家马斯洛(Maslow，1908—1970)和罗杰斯(C.Rogers，1902—1987)于20世纪50年代末60年代初创建的。它既反对精神分析学派贬低人性、把意识经验还原为基本趋力，又反对行为主义学派把意识看作是副现象，认为人不是“较大的白鼠”或“较缓慢的计算机”，主张研究人的价值和潜能的发展。因为，他们相信，人的本质是善良的，人有自我实现的需要和巨大的心理潜能，只要有适当的环境和教育，人们就会完善自己、发挥创造潜能，达到某些积极的社会目的。为此，他们从探讨人的最高追求和人的价值角度，认为心理学应改变对一般人或病态人的研究，而成为研究“健康”人的心理学，揭示发挥人的创造性动机、展现人的潜能的途径。该学派被称为心理学的第三势力。
人本主义方法论不排除传统的科学方法，而是扩大科学研究的范围，以解决过去一直排除在心理学研究范围之外的人类信念和价值问题。人本主义心理学是一门尚处于发展中的学说，其理论体系还不完备，他们对人的一些研究还停留在关于人性的抽象议论上，因而不能揭示人的心理本质规律。
《自我与本我》读后感(七)：愿你我都能活成自己想要的那个样子
为什么你做事总喜欢拖延？为什么你戒不了各种瘾（烟瘾、网瘾、手机瘾etc.）？为什么你会时不时地感觉焦虑沮丧？为什么你总是活不成自己想要的那个样子？
如果你想知道这其中的深层次原因并找到应对之策，有一本书可以帮到你，这就是西格蒙德·弗洛伊德所著的《自我与本我》。
说到弗洛伊德，估计大家会有一种复杂的情绪。这是因为，一方面，他是如此的大名鼎鼎，很多人即使不学心理学，也都听说过他；另一方面，他的一些观点和理论是如此的耸人听闻，文章又是那样的晦涩难懂，让一般人难以理解和接受。
记得自己第一次读弗洛伊德的书，是在大学里。当时同宿舍里的一位同学在看弗洛伊德的名著《梦的解析》，好奇心下我也粗略地翻看了一遍。不过说真的，当时看得是稀里糊涂，总的感觉是难以理解和认同。从那以后，对弗洛伊德的书我总是敬而远之。
前段时间看《沟通的艺术》，里面有一章专门讲到“自我的塑造与展现”，引发了我对“认识自我”这一问题的兴趣，于是上网搜索相关书籍，发现了这本由弗洛伊德所著，林尘、张唤民、陈伟奇翻译，上海译文出版社出版的《自我与本我》一书。
此书收录了弗洛伊德后期的三篇成熟作品：《超越唯乐原则》、《集体心理学和自我的分析》以及《自我与本我》。这本书虽然没有《梦的解析》有名，但我看了以后却有茅塞顿开之感，第一次感觉到弗洛伊德真不愧为精神分析之父。此外，书中林尘撰写的译者序，更是通俗易懂，起到了很好的导读作用，让我感觉译者功力深厚，在此表示敬意。
《超越唯乐原则》告诉我们，决定人的行为的主要动力有两个方面：一是唯乐原则，也就是寻求快乐和满足，这是由人的本能决定的。二是强迫重复原则。它要求重复以前的状态，要求回复到过去。这也是由本能决定的，而且这一条是更基本、更符合人的本能的原则，它的作用超出了唯乐原则。弗洛伊德还认为，人的身上存在着两种对立统一的本能，一种是生的本能，一种是死的本能。生的本能是建设性的，而死的本能是破坏性的，这两种本能从出生起就同时存在并起作用，这就使得人的生命运动历程总是带着动荡不定的节奏。
《集体心理学和自我的分析》揭露了一个最显著的集体心理学现象：当一个人处在某个集体中时，他会丧失自己原来的性格特点。他会变得感情用事、责任心下降、良心消失、智能减退。他身上原来被压抑着的那些无意识本能现在统统得到释放，会使他干出一些以前不会干、或者不敢干的事情，这些行为是不符合他原来的性格的。
《自我与本我》是弗洛伊德最后一篇重要著作，被公认为对人的心理及其活动做出了新颖的、革命性的描述。弗洛伊德认为，人的心理可分为三个层次，或者说人有三重人格结构：
（1）本我，是最原始的、无意识的、非理性的心理结构，它由遗传的动物本能和欲望构成。它不理会社会道德、外在的行为规范，只知按照快乐原则行事，一味地寻求满足。
（2）自我，是从本我中分化出来的，接受外部世界现实要求的那一部分。它代表理性和常识，根据唯实原则行事。它的大部分精力用以控制和压抑来自本我的非理性冲动。它主张克制，但不否定本能的要求。
（3）超我，是自我的典范。它由社会规范、伦理道德、价值观念内化而来，代表人内心中存在的理想的成分。它也是人们通常说的良知、自我批判能力一类的东西。超我以良知的形式严格支配着自我，并监督自我对本我的限制。
简单地说，本我，就是最原始的具有动物本能的我；自我，是现实生活中的那个理性的我；超我，是自己心目中的那个最为理想的我。真正的超我与本我非常接近，可以理解为更高层次的本我。当自我感觉非常快乐满足且没有负疚感时，就是接近了超我，或者说是实现了自我。
下面，我试着用弗洛伊德的理论来回答文章开头时提出的那几个问题。
问： 为什么你做事总喜欢拖延？
答：那是因为自我没有控制好本我所致，具体解决方案请参阅《听说你有拖延症？快来试试3R解决方案！》。尽管写拖延症那篇文章时我还没有学到弗洛伊德的这些理论，但是英雄所见略同（自我吹嘘下）。在那篇文章中，我是这么说的：“人类是理性动物，这就决定了我们的人性中兼具了理性和动物本性。所以，我们每一个人都有两个自我，一个是理性自我，一个是动物本性自我。我们的拖延，都是因为我们的理性自我服从了动物本性自我所致。”
问：为什么你戒不了各种瘾（烟瘾、网瘾、手机瘾etc.）？
答：什么叫“瘾”？我的理解，所谓“瘾”，就是那些让你身体或心理感觉快乐和满足的习惯。你戒不了各种瘾（烟瘾、网瘾、手机瘾etc.），就是因为唯乐原则和强迫重复原则在起作用。解决方案就是，只有你充分认识到了某种瘾的危害性，唤起你内心的超我，来监督自我并限制本我，才能克服这种只追求快乐满足、不顾身心伤害的不良习惯。
问：为什么你会时不时地感觉焦虑沮丧？
答：当本我、自我、超我三者之间无法和谐相处时，就会感觉焦虑沮丧。有的人，超我的要求比较低，自我就容易协调本我与超我之间的关系，这时人一般会感觉比较满足，很少有焦虑感。而有的人，超我的要求很高，但自我控制能力又很弱，心里想着要向超我的方向发展，行动上却常常被本我拉下水。也就是说，如果一个人，其想的、说的与做的不同，就容易出现人格分裂，导致焦虑沮丧。解决方案是：要么降低超我的要求，要么提高自我的控制力，努力使三个“我”和平相处。
问：为什么你总是活不成自己想要的那个样子？
答：你自己想要的那个样子就是超我。为什么许多人活不成自己想要的样子，一个原因是，因为自我不够有力，没有控制好本我；另一个原因是，大部分人都没能脱离集体心理的陷阱，人云亦云，随波逐流。解决方案是，首先要增加自我的控制力，适当限制本我，尽力向超我方向靠近；其次，要倾听内心的声音，明白自己真正想要的东西，并懂得取舍。你不可能什么都想要，否则你就太贪婪了。贪婪是人性的最大弱点，必须抑制。
以上是我阅读《自我与本我》一书后的一些思考与感悟，与大家分享，欢迎一起讨论。
愿你我都能活成自己想要的那个样子！
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《自我与本我》读后感(八)：佛洛依德把一切都归咎于性
“在霎哈嘉瑜伽，我们认为基本上有三类人，有些人倾向左边，有些人倾向右边。左边是我们的欲望，这些欲望不论能否实现，都进入我们的潜意识，然后进入集体潜意识。左边掌管我们的心理，左脉从第一个轮穴开始，向上经过视神经交叉，在右边脑袋形成我们的思想积集，在心理学上叫「超我」。最底下的那个轮穴滋养我们的盘骨神经，照顾我们的排泄功能和性功能。我们对性要有健康的想法，因为左脉从第一轮穴开始。佛洛依德把一切都颠倒过来，他不教人有良好的性观念，保护掌管纯真的这个轮穴，却教人完全相反的事情。佛洛依德把一切都归咎于性，好像人类除了性之外，便没有其他事情。同时他自创一套理论，说人人都有恋母情结，他把整套理论建筑在这种变态心理之上。于是人们认为自由性爱，便是自由的体现。在西方，甚至没有人批评他，佛洛依德在人们心目中比基督更重要，因此现在便出现爱滋病、梅毒等。现在各种的性病，有六成在美国出现。这些病都与性器官有关，性器官又被称为私处，但人们没有真正明白其意义”。
————霎哈嘉瑜伽创始人锡.玛塔吉
《自我与本我》读后感(九)：自我与本我
通过对心理活动的分析。那些毫无实体可言，无法用肉眼清楚可看到的事实。存在于我们隐隐约约，语言难以明确定义的知觉中。思辨出诸如本能和能够为良心谴责，因而受着“道德”和“责任”的折磨的有意识罪恶感的概念，就像清醒时你让自己静下来那会，我们很可以给那些莫名以一些名词，诸如：“自居作用”，“集体的心理”，“力比多”。。。以及由此派生物衍生而言的，对象和自我内心升华作用的自恋。但，我们也不可避免地碰到一些难以琢磨的状况。如果这一切，让自己（我们暂且给定的“自我”的名词）循着因果的关系出发。解决那些看起来似是而非的状况将会引入更多的精神分析。
从动力学角度而言，在梦境和催眠的心理活动中。我们很难将观念忽视。因而，在意识之外，便有相对的无意识状态。进一步的，我们还会遇到一个很难解释的现象。除了引入了它本身，为一种藏在心里阴暗角落的物质，还得继续承认，它们表现出来，是将自己首先变为意识的状态，然后才被感知，确切的说，才被发现的一种现象。就像一朵花，你在没有看到它的时候，它的颜色、形态与世界同归于尽。而当你好不容易发现它时，才憬悟，原来此花不在你身外。描述的力分为，长期潜伏的和被抑制的。在保持压抑和释放压抑的抗拒中，将很难解释感知是如何被感知得到的。而我们还是发现了，在对类似战争创伤性症病人的研究中。他们不可避免地回忆起过去对他们自己而言，是没有产生任何愉快的经历，并在往后的日子里不断地重复这种状况的情形。存在着另一种本能。这种本能纯粹源于破坏本身，是与生的本能对应的死的本能。某些方面，我们甚至能够对爱和恨这种相互矛盾，却相互共存着的现象起疑。
对集体中个人心理现象的分析中，将有助于我们看清这种现实。这里，弗洛伊德引用了勒邦和其他一些人的理论。并部分解释了这些理论为何出现的原因。还原到具体对象，会给予解决问题以帮助。
集体，在它庞大的数量错觉中，往往令成员有一种无所不能的错觉，并且加上，成员之间相互共有的特性。同质淹没了异质。使得他们相互之间产生了交叉感染。这种感染和这群成员共有的目标对象之下的暗示作用有关。某一方面，这也跟催眠很像，我们还不能够很清楚这种力比多，是从何而来。但已经可以在另一种思辨中得到较为客观的解释了。那就是，当对象占据到自我典范的位置之上的时候，自我便在各个成员之中相互自居，用残留的精神性贯注力在内心中建立一个虚拟的对象本身，从而将外在的对象抛弃。如果我们，将这种情况放在一个人的那种对象力比多到自恋力比多转换的自居上，便很容易理解这种从爱到恨的转换过程。而在集体里，典范却仅仅出于一种综合考虑的水平，转向智力水平的下降，和道德极高或极低的反复无常，缺乏责任心，提出毫不切合实际的要求等等。。。
在得到了这个目的之后，这里，我们也就不便深究。从一个普遍的例子中，一群疯狂追星的女孩子，在她们共有爱慕之情的巨星面前何以不会互相抓头发就可以看出。这种集体的自居，是来自嫉妒的外延。使得她们在共有目标的情况之下，做出理智的行为。我们要讨论的，将是个人的自居，它从何而来，又反馈于何处。本我，将是另一个不得不的概念。在这个假设中，我们把所有与力比多有关的本能，都圈进这个地方，包括了人的群居本能，自我保存本能。使得它们与本我形成种属。另一方面，那些死亡的本能，将被自我用一个假想的对象，来迷幻本我，使那一部分的无意识被压抑，而前者的无意识被披上了一层前意识的外衣下所演化出来的一个代表。种系的发展，注定了自我是继发性的。
自我，它变成了一个讨好者，用欺骗的态度来抚慰本我。本我，或直接能够从这种途径中得到释放，或一部分借由超我，也可以说是自我典范，反馈给自我。用一种居高临下，严厉要求的态度，压迫自我。让它走唯实原则的路线，来达到本我的最终目的，而不是说，对这种目的的阴奉阳违。它注定了一生，必将处于永无止尽的焦虑中，来自外部对象的诱惑和抓取本我力比多、实现超我严格要求的三方途径中，疲于奔命地来回往返。在抑郁症和躁狂症中，我们便能清楚地看到这种事实。自我和自我的典范并不能长时间的处于分离的状况。那会让一个人因此有没有完成既定目标的感觉，沮丧，失望，抑郁。相反，在节日的狂欢，外出游玩的释放感中，自我因为暂时达到了超我的要求或死的本能被暂时压抑住的情况里，而洋洋得意、沾沾自喜。
以上。这些部分可被称为真相而言的思辨。现在进入了我们的认知领域。对于某些心理治疗而言或许是有帮助的，概念有意识的参与，将试图转移经历，到回忆和梦境中来谈，而不把它做为一种情景再现移情到分析者本身。