文/仁德上人
每一个人的佛性都是平等的，只因在各种的因缘条件下有差别，表现有所不同，在表现不同的差别相上，体性还是平等的。众生着相不见性，认为人与人之间有很大的差别，其实人与人之间是没有差别的。人与一切众生，从性体上讲也没有任何差别。不但人与众生没有差别，人与十方诸佛也没有差别，差别的只是自我的分别执着心。着相不见性的人才会有事相上的差别，有差别才会有高低之分。众生的自我表现，在人前表现自己、卖弄自己、炫耀自己，正是没有见性的表现。如果能见性不着相，就不会再有任何的自我炫耀与自我表现。佛性平等，只是因缘不同，在每一个时空点，个人的表演示现有所差别。就如同演员扮演某一个角色，虽然演员的角色千差万别，演员本身是不会改变的。从事相上会有千差万别的幻相，从体性上永远是不会改变的。
明白了心佛众生三无差别，自己的身心只是随缘妙用，随缘显现不会再追求自我表现，也不会追求出人头地。因为无论自己怎么表演、怎么有声望、怎么在人前卖弄、怎么样让很多的人追求迷恋，这都是一时的梦幻泡影，佛性是不会有任何的改变。追求那些虚妄不实的梦幻泡影，枉费心机，什么也得不到，没有丝毫的真实意义。一个真正明心见性的人，决定不追求虚幻的泡影，更不执着虚假的梦幻泡影。只有安住自己的真心，过一个安详平实祥和自在解脱的人生。
修行最重要的先要认识自己的一真法界，也就是明心见性，从性起修，才能真正消除一切的烦恼习气。因为一切的烦恼业障习气皆是出于二元化的分别执着，从性体上来讲，是绝对的清净，了了灵知，无善无恶，无凡无圣。若要返本还源，恢复自己的清净本性，只有先从方便的二元化入手，最后达到绝对的一真法界。比如苦和乐是相对的，因为有苦才会有乐，如若无苦，怎么会有乐呢？离苦得乐是方便说，无苦无乐才是实说。因为有凡才会有圣，如果无凡，圣从何来？有迷惑的众生才有觉悟的佛，如果没有迷惑的众生，佛从何来？因为有恶才会有善，如果恶不存在了，善从何来呢？因为有进步才有堕落，如果没有进步，如何是堕落呢？
我们修行方便说转凡成圣、转识成智、转烦恼成菩提、转妄念为法身，从自性一真法界来讲本无一物，只是绝对的了了灵知，转什么呢？因着相的我埋藏在八识田中，分别执着造虚妄的生死烦恼，才方便用法，用一个转变的方法，恢复本来的自在清净解脱。清净自在解脱不是修出来的，更不是别人加持的，本来如是，法尔如是，本自清净、本自解脱、本自圆满，不用任何修证。一切的思想行为皆是佛性的妙用，你执着追求快乐，就要先吃苦，苦尽甜来。其实快乐并不是真快乐，是因为有苦，才执着有个快乐，苦是乐的因，乐是苦的因。只要你进入二元化的分别执着，就永远逃不出生死轮回的下场。因为生是对死讲的，没有死怎么会有生呢？死又是对生讲的，没有生怎么会有死呢？只要有生必然有死，只要怕死必然有生。因为你用的是二元化的对立心，二元化的对立心就是生死。
所谓的众生并非众生，众生性与佛性无二无别。只因众生执迷二元、对立、矛盾，不能进入绝对的一真法界。众生的生死烦恼本来没有，皆是因为着相分别，自造生死的二元化。若能明白生死是平等的，众生性佛性是平等的，善性恶性是平等的，苦和乐是平等的，大与小、凡与圣，一切皆是平等的，这就是回归本性。本性就是平等性，平等性就是空性，空性就是真性实性，又叫佛性。见佛性的人就是见到诸法平等理性的人。每一个人都可以从自己的现实日常生活之中去体会平等无二的理性、空性、真性、实性。只有真正体验的理才是宇宙法界的真理。
修行就要学会以不变应万变，达到万变不离本宗。也就是说报化身千变万化、随缘变现，法身如如不动。这就是万变不离真心、万变不离佛性、万变不离法身。身相千变万化，法身佛性如如不动、不生不灭。我们修行首先要亲见如如不动、不生不灭不变的真性佛性，在见到本性之后随缘妙用身心，在时时妙用身心的同时，不忘自己的清净法身。也就是说证到法身不住空，随缘妙用不住有，安住空性能随缘妙用，随缘妙用千变万化不离空性，时时认知不着相，虽不着相而又能随缘妙用身心，妙用身心的当下即明了没有身心、空净身心，虽空净身心但正妙用身心千变万化，做自己应该做的事情。
法身如同镜光，了了灵知，来者即照，能照见一切皆空皆幻。报化身如影，影本空无，没有一点东西，但因有外境而显相，相由镜光显现，虽有只是一时的幻影。能知道报化身并不是真佛，真佛是无相的灵知法身。能证法身、认可灵知不着相的见性之人，就能落实做到随缘妙用同体大悲心，虽妙用同体大悲心而又明了知道幻心不可得，明了幻心不可得而又能随缘妙用方便的幻心，完成自己应该完成的本分事。就如同镜光无一物，但并不是断灭，而是能随缘显相起妙用。虽然镜光随缘显相千变万化，来者即照，过而不留，但镜光仍然是如如不动、不粘不黏。不会因为照见鲜花欢喜，也不会因为照见臭粪生烦恼，只是照见显现没有爱憎心，更不会产生取舍之心，只是随缘妙用来者即照。
我们每一个众生的灵知真心也如同镜光一样，什么事情临头，清清楚楚、明明白白地知道。眼可以看到一切的境相，耳可以听到一切的音声，鼻可以知道香臭，舌可以知味道、可以说话言语，身可以知苦乐觉受，意可以思想一切的问题。在这六根对六尘的妙用之中千变万化，但灵知佛性如如不动，只是灵知知道明白。这就是动而不动，不动而动；生而无生，无生而生；用心而无心，无心正用心。谁能契入不二门，谁就是一个入正法门的修行者，谁能体会证明无二之平等性，谁就是见性之人。
有心和无心皆是执着，唯有用心不着心，无心而用心。修行最最重要的是如何妙用自己的每一个心念，只有把自己的每一个心念用得恰到好处，才是真正的修行。遇事有心不对，无心更不对，应无所住而生其心才是对头。如何生心？如何妙用心？如何把自己的心念妙用正确不出差错，这是我们每一个人修行的最最关健之处。自己的心念把握不好，不算是真修行。
世间一般人，用心总是偏执在一边，不是有心，就是无心，有心无心皆是有我有执着。也就是说一般人不是着相有为，就是执空无为；不是起念执着，就是无心执空。总是在空与有之间打转转，不能契入中道大智慧，这是一切众生共同犯下的大毛病，也叫业障习气。这个执空、执有、执我的习气很难彻底改正。认真分析一下，执着我，在空与有之间打转转，如果不能彻底解决，就无法入道修行达到自在解脱。这是我们每一个修行人必须要深刻明白的大事。让众生有心不难、有为不难，让众生无心无为也不难，难的是应无所住而生其心，随缘用心而无心，无心正妙用，妙用即无心，也就是用慈悲平等智慧心，没有一念的自私自利心。众生如果没有自私自利为了自我的私心，就不叫众生。让众生去掉私心不为我，全心全意为别人，这是一件很不容易的事。因为一切众生自私自利为了自我的私利习惯了，让众生彻底改正过来，不是一件很容易的事，但不改过来又无法解脱。所以很多人才会狡猾转圈圈，道理明白做不到，想空想放又放不下。
人生在世间，遇到事情来临不可能不用心，不可能不动心。不用心、不动心，只能认灵知见本性，但不能随缘妙用成就解脱大道。大道既不是有心，更不能无心，有心是凡夫，无心是外道，要应无所住而生其心。每一个修行人都会在如何用心这个地方，产生矛盾、产生障碍、产生烦恼、产生折磨。这是每一个修行人必须要经过的折磨、必须要面对的难关。只有磨过去、超越过去，才能真正明了通达空有不二之理性；只有自己超越过去，才能真正自在解脱。过不去就是生死轮回，过不去就是烦恼障碍，过不去就会转圈圈。在空与有之间，在事与理之间，在现相与本质之间，在人与我之间，在是与非之间，在有心和无心之间，在有为与无为之间，在善与恶之间，在为我与为众生之间，在执着与放舍之间，在决定与转圈之间，在人天道与解脱道之间，在贪与舍之间，在求与放之间，在私心与菩提心之间，在色身与法身之间，在灵知与自我之间，在着相与不着相之间，在直心与狡猾心之间，在小心眼与大心量之间，在凡与圣之间，在心与佛之间，在一切的自我矛盾之间，达到出入自在，无粘无缚、无爱无憎、无取无舍。随缘妙用不是一件容易的事，需要经过几番生与死、死又生折磨考验的历程，没有折磨考验的经历，是无法达到中道大智慧，没法达到理事圆融。
凡是不认磨、不愿磨、不想磨，自由转圈圈的聪明狡猾人，没有一个能真正达到自在解脱。这是我们每一个人都能亲身体会实践证明的事情。只有认帐死磨才能超越，别无二法可行，只有认定磨过去超越过去才能解脱。