正因为诸法是“缘起”的，不是“本来就有（自有）、永恒不变、独立存在、有主宰性”的，所以，诸法本质上就没有自性（自体），才能是空性的存在。
空性的存在，是如梦如幻的存在。不可以世人的常识经验说“有”，也不可说“无”。因为世人的“有”是“实有（真实存在）”，世人的“无”是“实无（什么都没有）”。
空性的存在，不是实有（真实存在），也不是实无（什么都没有）。
比如梦，说它是“（实）有”不对，因为梦不是真实的，醒来后才知道是虚幻一场；说它是“无”也不对，因为在梦中时，你明明是把梦境当真了，哪怕梦境再离奇荒诞，你还是当真了！
而佛法告诉我们，我们的身心世界、宇宙人生，本质上就是一场无明大梦。
庄生梦蝶：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
庄周梦见自己变成了蝴蝶在翩翩起舞，忘记了自己。等醒过了后，发现还是庄周。庄周说：不知道是庄周梦见庄周化成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见蝴蝶化成了庄周？
庄子从这个梦境中悟出了什么？物化。因为他说：周与蝴蝶，则必有分矣。
庄子是在提醒我们啊！
什么是物化？无常、无我、无自性、空性、不真实、一切皆虚幻。
在梦中是无常（庄周变成蝴蝶，蝴蝶变成庄周）、无我（因为无常变化，分不清哪个是我）的。
那么，现实中呢？
庄子的言外之意是说：现实与梦境一样---现实中照样也是无常、无我、无自性、空性、不真实的！
只不过：梦中的“无常无我”很明显（当然这是你醒了后才知道的）---梦中的我，有时换了几个角色，竟然混然不知，而以为还是我自己；梦中的我，时时在变化，喜怒忧思悲恐惊、七情六欲；梦中的我，也知道衣单则寒，见炎觉热；梦中的我，更不能主宰自己的命运---常常处在极度危险的边缘却无法自救，常常彷徨在歧路岔口却不知何从何去。
梦中的我，不就像一个傀儡木偶，完全被某种无形的力量操纵、驱使吗？
而现实中的“无常无我”呢？你就不会很明显的体会到了。千经万论，都是要我们明白这一点：凡所有相，皆是虚妄。当你悟到“一切都不是真实、绝对不变”后，你就醒了---“若见诸相非相，即见如来”（金刚经）。
所以佛祖、庄子都在提醒我们，我们眼中的“现实生活”，其实就是一场无明大梦！
念佛，就是醒梦法；如来，就是大觉者；极乐世界，就是一真法界。