1、如果你能够无为，如果你能够只是存在——存在在现在、观照，但是不要作任何努力去改变任何东西——让事情按照它们自己的方式去发展，那么你将可以耗尽任何事，你能够耗尽任何事。 ----奥修

　　2、头脑只是一个反映的现象，真实的存在被反映在它里面，但反映是不真实的，如果你陷住在那个反映里，你将会完全错过那真实的存在。 ----奥修

　　3、你继续移向未来，因为在现在，你一直都失望，而这个失望的来临是因你的过去。 ----奥修

　　4、如果有人在问人生的意义是什么，那么你就知道他缺少爱，每当有人问人生的意义是什么，他之所以这样问是因为他不能够在爱的经验里开花。 ----奥修

　　5、所有的努力都是负向的，它就好像医药。医药无法给你健康，它只能够摧毁你的疾病，一旦疾病不存在，健康就发生了。 ----奥修

　　6、整个过去都是灰尘，但我们跟过去认同，而没有跟一直都是现在的意识认同，以这样的方式来思考它：任何你所知道的总是属于过去，而你是在现在，在此时此地，你所有的知识都是灰尘，「知道」是你的纯洁，「知识」是灰尘。 ----奥修

　　7、唯有透过真知，超越才会发生，无知不能帮助你走向超越，它只能帮助你走向伪善。 ----奥修

　　8、这个痛只能够被某种不是这个痛的东西所感觉到，如果你生病、发烧，你能够感觉到，因为你不是那个发烧，那个发烧无法感觉说有一个发烧，某一个超出它的人是需要的，一个两极性是需要的。 ----奥修

　　9、因为社会的原因，某些不自然的、不真实的东西强加在他上面，这个不真实就是你的头脑。 ----奥修

　　10、除非你从过去解放出来，你将停留在枷锁之中，你将会是一个奴隶。过去重压在你身上，因为「过去」，所以现在从来不被知道，过去是为你所知的，现在是一个极短的片刻，因为「过去」，所以你一直错过它，因为过去，你继续投射到未来，过去被投射到未来，而两者都是假的。 ----奥修

　　11、感觉是属于整体的：你的整个身体、头脑以及每一样东西都包含在内。 ----奥修

　　12、你的感觉和思想已经变成两个不同的东西，这就是基本的神经病。你一生下来就带着一颗感觉的心，而思想是后来才培养出来的，它是社会所给予的，你的感觉已经变成一个被压抑的东西。 ----奥修

　　13、你不能够模仿，你必须经历过受苦，受苦就是途径，它会纯化你，它会使你警觉、使你觉知，你越觉知，你就越不会被欲望所充满，如果你是完全觉知的，「没有欲望」就会发生，静心的意思无他，只是完美的觉知。 ----奥修

　　14、死亡是突然的、三摩地是突然的、灵性的爆发也是突然的！它就好像死亡，它更像死亡，而比较不像生命，它是突然的，它在任何片刻都能够发生。 ----奥修

　　15、当能量从你的萨哈斯拉释放出来、从与性相反的那一极释放出来，你就不再是人了，你就不属于这个地球，你已经变成神性的，那就是我们说克里虚纳是神，或佛陀是神的意思，他们的身体跟你的身体一样，他们的身体会生病，也会死，每一件发生在他们身体的事，都跟发生在你身体的事一样，只有一件发生在你身体的事不会发生在他们的身体，那就是：能量已经粉碎了地心引力的模式。 ----奥修

　　16、你只要在它里面漂浮，而不要对未来焦虑，突然间，在改变当中，你将会觉知到你里面从来不改变、一直都保持原来的样子、一直都一样的中心。 ----奥修

　　17、无知还比较好，至少无知是你的，它是真实的！它是真的、真诚的、诚实的！不要一直借用知识，否则你将会忘掉你是无知的，而且你将会保持无知。 ----奥修

　　18、如果他接受了我，我一定会忘掉我自己，但是他拒绝了，而且他拒绝得很粗鲁，那个拒绝变成一个震惊和一个挑战，使我决定从此不再找任何人，如果这个人拒绝，那么就没有一个值得我去找的了，然后我就靠自己下功夫，直到那个时候，我才渐渐了解他为什么拒绝。 ----奥修

　　19、成道的人生活在当下这个片刻，生活在这个行为里，他生活得很尽致，所以它不会不完整，如果某事是不完整的，那么它将会在梦中完成。梦是一个完成，它之所以发生是因为头脑不能够让任何事情不完整。 ----奥修

　　20、当能量开始往上流，你将会有更多真实的瞥见（瞥见神性），而一旦它到达萨哈斯拉而从那里释放出来，你将会有绝对的喜乐，那就是涅盘，那么就没有所谓的瞥见，你就变成喜乐本身。 ----奥修

　　21、继续把你自己感觉成天空，而不是云，迟早有一天，当你的焦点真正向内，云将会消失，那么你就是天空，永远纯净的天空。 ----奥修

　　22、但是这个清澈不属于成道，这个清澈只是疾病的减少，而不是健康。当所有的障碍都消失，你的头脑也随着那些障碍消失，那么你就不能够说：「现在我的头脑是清晰的。」因为它已经不复存在了，你只能够说：「现在没有头脑。」 ----奥修

　　23、由于你太多的作为，你已经将事情弄得一团糟，你是这么好的一个「做者」，你将你周围的每一件事都复杂化了，不仅对你自己，对别人也是如此，要成为一个无为的人，那将是对你自己的慈悲。 ----奥修

　　24、有时候，当你坐在佛的旁边，你就能够感觉到这个，突然间，你会感觉到在你里面有一股能量突然升起，你的能量就开始往上移，唯有到那个时候你才知道某些事发生了，只是借着跟佛接触，你的能量就开始往上移，朝向萨哈斯拉。 ----奥修

　　25、你只能够感觉到粗糙的爱，而那个粗糙是恨所给予的，如果某人只是爱你而没有任何恨，那么你将很难感觉到他的爱。你必须成长而变得更透明、更细腻、更敏感，你必须变成一个好像非常敏感的乐器，唯有如此，那个和风有时候才会吹到你身上，而那个和风是那么地非暴力，如果你非常非常地觉知，你就能够感觉到它，否则你将会错过它。 ----奥修

　　26、有了那个空的感觉，你就蜕变了，有了那个空无的感觉，所有你的悲惨都会消失，因为悲惨需要一个中心——一个虚假的中心，而那个空是你真正的中心，有了它的存在，就没有悲惨，你就处于一个深深的安逸之中，因为你是不存在的，谁来紧张呢？ ----奥修

　　27、如果你静心，有一天你能够抛弃它，而那是最后的抛弃，也是最伟大的。 ----奥修

　　28、当你是警觉的，你总是超然地站在事实的上方，变成对每一样东西觉知。 ----奥修

　　29、克利虚纳姆提一直在说不需要任何静心，他们可能会因为这个观念而浪费了他们的整个人生，而这个观念是对的。静心必须被抛弃的那个点会来到，静心变成一个障碍的那个点会来到，但是你必须等待那个点的来到，你无法抛弃某种你没有的东西。 ----奥修

　　30、那个对改变形式的执着使你成为必有一死的，如果你不执着，你就跟你「一直都是的」一样——不朽的。不朽是你天生的权利，它一直都存在。唯有当你执着，你才会变成必有一死的。你是轮子的轴，而不是轮子。 ----奥修