吾和身的区别

　　吾和身绝对是不一样的。我们的身体有生有灭有死亡：所以我们的眼睛也有从小比较明亮，到了老了就昏花；这个耳朵青年阶段比较灵敏，到了老年就闭塞了。但是这个吾是没有生死的。这一点，你看《楞严经》中有波斯匿王曾经跟佛陀的一个讨论。他也就感觉到人有没有轮回的问题。佛用恒河水跟他来比喻说：“你最早看到恒河水是什么时候？”他说：“三岁的时候看到恒河水。”“那你说，你三岁看到河水，你三岁的时候是婴儿，到了六十岁皮肤都皱了，头发白了，牙齿摇动了，你三岁时候到六十岁身体变化有皱纹，但是你“见”恒河水的见性有没有皱纹啊？”他说没有皱纹：“三岁‘看’到恒河水跟他六十岁 ‘看’恒河水都一样的能见性。”

　　那佛就指示：“能够受你变化的、会有皱纹的，是会生灭的；但是没有皱纹不会变化的，怎么会受你的这种断灭呢？”就是不变的东西它就永远存在，变的东西它会坏灭。从中来指示波斯匿王：你的“见性”是永恒的，是存在的；你的身体迟早要灭掉的要死亡的。

　　《安士全书》也是谈这个问题：你的能够看的那个眼睛会昏迷的，但是之所以能见的那个“见性”、那个“闻性”它是不昏不塞的；不昏不塞的不顺从变易，你的能变易的身体顺从断灭，就会终结。所以就知道有智慧的人从其大体，儒家也讲：大人从其大体，小人从其小体。这什么意思呢？大体就是有智慧的人—— 大人哪，他能够尊重生命当中最本质的东西，就是这个“吾”，就是自性，在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的这种规范。

　　如果把这种“吾”这种自性作为一个主人翁，那这个身体就是为我所用的一种工具。如果小人呢？就是没有智慧的人“从其小体”，从其小体就是把这个身体看得是至高无上的；当他把身体看得真实的，那对那个“吾”，对这个自性，往往他就认为不存在，迷失了。他这就是身见，就是我执。这样就一切的人都被这个身体所用，为这个身体做奴才去了：身体要享乐，你一辈子给我赚钱；身体要欲望，你一辈子去满足我的欲望。就这一生为他人做嫁衣裳，这就是“从其小体”。为了这个身见的满足，我们的主人翁昏睡了，为他做奴才了，去造作诸多的恶业了，这就是可怜悯者。

　　那么这些，可能我们听过去还是觉得很生疏，由于我们从来没有接触到这些道理，但这可是千真万确的。我们人的生命——这种色、受、想、行、识，这种身体的虚幻相，以及我们心也是攀缘之相，当下有不生不灭的自性，我们生命去趋向这个不生不灭的真如自性——妙明真心，这就这就是大人；如果被这个身见所执著，把这个不真实的东西认为真实的，虚假的认为是不得了的主人翁，我们就完全成了小人。小人到哪去？小人的行为一定是没有道德的。因为他不能体认到这个心性本体的东西。