《西方哲学史》是一本由罗素 (Russell B.)著作，商务印书馆出版的平装图书，本书定价：CNY 83.00，页数：1161，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《西方哲学史》精选点评：
●前半部分还可以接受，后面实在看不大懂，大众读者还是选择比较简单的读本吧。但同意罗素所说，哲学探索的意义不在于对于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而是在于使我们生活在不确定性中确定地生活。
●唉，為什麼走？唉，為什麼不停留？ 我們大家都是為暴力所殺死，直到最後的時辰仍然是罪人：那是從天而降的光明使我們徹悟，因此，經過了懺悔，寬恕了別人，我們與上帝複合而擺脫了生命，他使我們滿懷著要見他的渴望。
●眼花缭乱...
●上卷比下卷好，参杂了罗素自己的思想，其实不利于客观的认识各种哲学流派，下卷的历史方面说的不是特别清晰，但说了很多
●文笔优美，评论犀利。不仅是哲学的历史，也是历史中的哲学，对后一点尤为欣赏。
●虽然读的一知半解，罗素的文笔还是深入浅出并饱含人文关怀精神。
●作为粗略了解的资料，或许后半部分可以作为黑格尔讲演录的补读。但是相比之下觉得太过好用譬喻，在解释方面不够精准。
●补标。买的应该是盗版的。马克思那篇没了。
●虽然没有全部读懂，读的也是深深浅浅，晕晕乎乎，但是还是能学到很多东西
●终于看完了……看了两年多，依然是一脸懵逼…
《西方哲学史》读后感(一)：《西方哲学史》
今读完《苏菲的世界》后，再把没有读完的《西方哲学史》继续，是不是可以说《苏菲的世界》是写给孩子的哲学史，是一本哲学启蒙书，比较通俗，阅读时，虽然书中还是有许多内容需要我继续消化，不过现在读罗素的《西方哲学史》，就有一种读了两遍西方哲学史的感觉，因有《苏菲的世界》打基础，再去读《西方哲学史》就没我想象的那么枯燥。
《西方哲学史》读后感(二)：罗素眼中的哲学
花了不少时间把这两本书看完了，整个过程并不如想象中的枯燥，一方面脉络较为清晰——按时间顺序，历史背景+人物介绍+哲学思想逐一叙述，这样一路从希腊哲学讲到近代哲学，另一方面罗素本人对于一些哲学家和哲学思想的看法也非常有趣，比如他评价尼采的一段就很有意思，他认为尼采对于苦难以及牺牲的异常喜爱是非理性而疯狂的，而尼采对于女人的厌恶也是莫名其妙的，因此在他眼里尼采就是一个只能与自己妹妹交流的、疯癫的交流障碍患者，姑且不论这种看法是否正确，但在严肃的哲学论述中看到这种描述确实让人感到有趣。
整本书是梳理哲学的历史，因此对于其中任意一个哲学思想本身并不会有过多的介绍，因此如果想用这本书学习所有哲学思想是不可能的，起码我读完后是这样的，但好处在于你对哲学思想的发展会有一个大致的理解，理解为何当时的人会选择接受或是学习这样一种哲学，可能是因为环境动荡，也可能是因为科技的发展，总之哲学是离不开其所处的时代背景的，比如斯多噶学派的诞生与当时混乱的环境以及当时人们无助的心理非常契合。同时也可以对一些有名的哲学流派有一个大致的了解，如果产生了兴趣也可以专门去理解。
而这本书的问题也有不少，一个是翻译问题，许多翻译的名词明显是与时代脱节的，可能一个你很熟悉的词被翻译成了其他名词，另外一个问题是罗素本人的问题，有人认为罗素只是一个文学家，所以他谈论的哲学是不准确的，我认为可能确实如此，在罗素的描述中某些哲学家、哲学思想是存在偏差的，如果想要深入理解某种哲学思想可能还是要去看相应哲学家的专门论述。
《西方哲学史》读后感(三)：笔记·关键词
哲学的介入
——罗素版《西方哲学史》阅读报告
哲学是什么？每个时代每个哲学家都做出过精妙的定义却终无定论。同理，尽管哲学史的版本很多，但没有一部可以穷尽哲思。在《西方哲学史》中，罗素给出了他独特的对哲学、对哲学史的思考。这都是出于他对其所身处的时代和世界的思考。这里仅对自己看过这本书所产生的对哲学的认识及思考写下理解。
一、哲学是什么
哲学史很多，罗素依然能够另辟蹊径。对于罗素来说，哲学的地位处于“神学和科学之间”，也就是处于权威和理性之间。一方面，哲学回应的依然是“确切只是所不知肯否的终极问题”；同时，哲学诉诸理性的手段。哲学问题是“确切只是所不知肯否的终极问题”。罗素通过对漫长哲学思想史的回顾，他发现了一对对“二分”式的立场和主张。对哲学家，可以将其分为希望加强社会约束,人和希望放松社会约束的人；对思想，可以分为纪律主义和自由主义；它们面临的威胁分别是僵化的结构和散漫的体系。而最后，这些对子都殊途同归，那就是走向解体和崩溃的末日。罗素发现，这些对立冲突早在我们所认为的哲学兴起之前就在希腊存在着，并且在早期的希腊思想中已经十分显著，它变成为各种形式并一直持续到今天，毫无疑问，它也将继续持续到未来的时代。由此，罗素表明，哲学史应该完成对这个过程的忠诚记录，它是各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。哲学问题体现了每一个时代的人对其生活的时代的真诚和热爱，它从来不是卓越的个人所做出的孤立的思考，也不仅是某些学派或学者之间的争论。总之，对于罗素来说，首先哲学是“介乎神学和科学之间的东西”，其次“哲学乃是社会生活与政治生活的一个组成部分: 它并不是卓越的个人所做出的孤立的思考，而是曾经有各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。”哲学反映社会生活和政治生活并同时作为社会政治生活的一个组成部分，而哲学史的目的就是揭示哲学的这一性质。
这两点正是罗素版的《西方哲学史》区别他者的最大亮点，特别是黑格尔版。它致力某种“不偏不倚历史观”，反映出黑格尔哲学的任务是发现蕴藏在历史长河中的某种作为本质的一致的理性。不同于黑格尔，罗素拒绝通过逻辑结构浓缩历史，认为哲学史需要的不只是记录、阐述和总结，更重要的是将其还原到对应的语境中，即返归各个时代的日常和生活。关于罗素对与哲学史的创见，陈新教授称之为“把哲学放回到了它的温床”，即历史中社会生活和政治生活的经验之中。
二、哲学是社会政治生活的组成部分
罗素在《西方哲学史》（1945）中将哲学视为社会生活和政治生活的经验的一部分，这让我们联想起胡塞尔提出的“生活世界”（1935）概念以及后期维特根斯坦“生活河流”（1969）之喻。
生活世界
“生活世界”（Lebenswelt）胡塞尔晚年在《欧洲科学的危机与先验现象学》中提出这个重要概念。在《危机》中，胡塞尔运用现象学的方法，通过对欧洲科学的危机的反思将被科学理性抽象了的世界还原为作为人的生活实践总和的“生活世界”。
“生活世界”就是在科学和哲学产生之前就存在着的一个前科学的和前哲学的世界。在“生活世界”中，人们有了关于世界的看法，即已经有了前科学和前哲学的关于世界的观念和相应的说话方式。在科学和哲学产生之后，“生活世界”依然存在，它本身也没有改变。“生活世界是永远事先给予的、永远事先存在的世界……一切目标以它为前提，既是在科学真理中被认知的普遍目标也以它为前提”。胡塞尔认为生活世界是一个不能被还原的“文化构成物”，是不可超越的先验前提，也因此是理解我们周围世界的基础。“生活世界”只能是主观的经验，是一个被生活主体他的角度所体验的世界。这也是科学的起源和基础。因为无论如何，客观性来源于主观经验。而在科学的不断发展过程中，它遗忘了这一点。欧洲科学的危机就根源于此。科学危机，不仅在于其自身缺乏完全的证明，更在于由此展开的人类精神世界的荒芜。当自然主义的科学把价值规范与自然规律等量齐观，使得人们无法正确面对人生价值和意义问题。“人们看见它们，但并没有与他们打交道，与他们没有任何共同之处……从外部看别人和理解别人，而不进入其内心深处，不与他共同生活”。总之，在胡塞尔看来，真正的哲学就该致力于面向生活世界、改善人类的生活状态，而不仅仅关心冰冷的科学真理。
“生活河流”之喻
维特根斯特在评论摩尔的常识论的观点时提出“生活河流”之喻。
摩尔的常识论观点是根据其“证明双手存在”的思想实验提出的。在《外在世界的证明》中他说，“比如，我现在就可以证明存在两只手。如何证明呢？通过举起我的两只手，并且在我用右手做出某个手势时说‘这里有一只手’，而在用左手做出某个手势的时候补充‘这里还有另一只手’。” 这一论证的漏洞在于，摩尔并不能对“这里有一只手”和“这里还有另一只手”这两个前提给出证明。对此摩尔提出常识论，“虽然我不能对一些事情给出证明，但我仍然能够知道它们。”在《为常识辩护》中，他提出了一系列的命题，“对于其中任何一个，我都确信地知道为真。”这些命题包括：“我有身体，它在过去某时出生，并且从那以后一直停留在地球附近”、“在三维空间中存在许多其它有形状大小的东西”、“除了我自己以外还有别人”、“地球在我出生之前很久就已存在”。摩尔对外在世界的证明是否有效？对此，维特根斯坦在《论确实性》一书中做出了否定的评论。在维特根斯坦看来，批驳外在世界之存在的怀疑的关键并非在于对外在世界确实存在做出肯定，而只需否定怀疑本身的合理性。摩尔致力于证明外在世界如何的确存在是不得要领的。摩尔用“我知道……”来证明外在世界的存在，恰恰暴露出他根本不知道“知道”一词的正确用法，而错将“知道”等同于一种绝对的确实性。
对维特根斯特来说，语词和语句的意义取决于在语境中的用法和规则。对于语言来说，语法就是规则；而生活世界同样也有它规则。这种规则先于一切社会约定，而本身却无法再被经验约定。“当我遵守规则的时候，我别无选择，我盲目地遵守规则”，遵守规则就是遵守生活方式的约定。在此，维特根斯坦有一个极为生动的比喻，他将生活比作河流，而将基本信念比作通道或河床：“可以想像，一些经验命题得以凝结，对其后来凝结的，仍然是有流动性的命题起到作为通道的作用；也可以想像，随着时间的推移，上述关系将发生变化：曾经具有流动性的命题获知凝结，而曾经凝结了的命题，变得具有流动性”。由此，当语言作为一种行为，一种活动，它进入了生活内部，并成为构成其形式的一个部分，敞开了语言活动的社会公共性维度。
三、哲学的介入
哲学是什么？黑格尔以后的现代哲学家大多强调其在书斋之外的“应用”。
对胡塞尔来说，哲学是弥合自然和精神之间裂隙的最后机会：通过交互主体对生活世界形成的把握，足以使人们返璞归真。对维特根斯坦来说，哲学是一种在行动中绽露的疗愈手段：当人受困于生活种种，就像一只在玻璃瓶中四处撞壁的苍蝇，哲学可以帮助人超脱困局。
对罗素来说更是如此。罗素强调哲学与其时代和时代中的人的一种交互关系。“这里就有一种互为因果的关系，人们生活的环境在决定他们的哲学上起着很大的作用。这种贯穿着许多世纪的交互作用就是本书的主题。”罗素身处科学跨越式发展的时代，他看到了科学的巨大威力，同时也找出了科学的局限。“科学告诉我们的是我们所能够知道的事物，但我们所能够知道的是很少的”。在科学之外，我们还有辽阔的领域，那里多的是我们不可忽略和敷衍的事物。“我们不可以忘记了我们所不能知道的是何等之多”。这些科学不可涉足的领域，在蒙昧的时代，曾被宗教神学占领。“神学带来了一种武断的信念”，这种信念使人相信我们对事实上我们是无知的事物具有知识。这种狂妄和傲慢滋生危险。但另一方面，如果失去宗教神话对人的慰藉，我们又如何面对鲜明的希望和真切的恐惧？如果人还渴望生存，那么如何忍受和悦纳“不确定性”，这已成为新的课题，也是哲学义不容辞承担的使命。“教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了”。
罗素身处的时代是牛顿的经典物理学和欧几里德几何学已然崩溃之后。面临科学领域的颠覆式的成果涌现，与罗素同时代的哲学赖欣巴哈在《科学哲学的兴起》中号召，无论未来的情况如何，灵活的思想是做出应付观察材料和逻辑组织的前提。新物理学能够为人们指出康德原理的构架之外的知识，人类的思想并不是一个僵硬的范畴体系；其在中装着全部的经验；认识的原理式随着它的内容而变化的，这种原理可以适用于比牛顿力学的世界复杂得多得世界。但无论如何，哲学发展至此，必将勇敢面对“不确定性”。因为历来，为“确定性”而作的所有努力都是失败且代价沉重的。
哲学面对“不确定性”的介入应该做出何等姿态？这逐渐成为现代以来哲学家面对的共同课题。德勒兹在他的《什么是哲学》一书中提出，“哲学是一门形成、发明和制造概念的艺术”。哲学家是概念之友，他具备掌握概念的潜能。同时，哲学又并非简单地只是一门形成、发明、制造概念的艺术。因为概念不一定是一些形式、一些新发现或者产品。“哲学不是传统意义上的静观、沉思的用概念去把握事件的本性”。严格地说哲学是一门创造概念的学科。
总之，哲学是创造，创造意味着不就事论事，而是永远继承过去、面对此刻并向未来开放，由此形成一种思想的延展；哲学家不只是反思者，更应是创造者；哲学史不该是僵化的箴言教条，则应是时代智慧地层的切面标本展示窗。
参考文献：
［1］［英］罗素著，西方哲学史，商务印书馆，1976
［2］［奥］维特根斯坦著，论确定性，广西师范大学出版社，2002
［3］［法］德勒兹著，什么是哲学，湖南文艺出版社，2007
［4］［德］赖欣巴哈著，科学哲学的兴起，商务印书馆，1983
［5］张庆熊著，现代西方哲学，商务印书馆，2017
［6］陈新主编，当代西方历史哲学读本，复旦大学出版社, 2003
《西方哲学史》读后感(四)：古代哲学史卷：爱智的文明
何为哲学，罗素解释为爱智的学问，他顺势给出哲学的必要性： “教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹豫所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所作出的主要事情。” 哲学是介于神学与科学之间的学问，科学确认已知，但受技术的限制，已知在未知面前微乎其微；神学提供人们神秘的确认，如同在黑暗中的人摸到的墙壁，但墙壁可能起于虚无，能给人安全感上的依靠，但为未知画像，难免会滋生人类对自然界的傲慢。 而哲学是黑暗中的光明，给我们在无限的未知中寻找一个把手。
西方文明起源于古希腊，古希腊的哲学是古代文明的重中之重。罗素将古代哲学按照时间和重要性分为三部分：苏格拉底前的哲学、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的哲学以及亚里士多德后的哲学，我们也将按照这个时间段来简单阐述古代哲学的特征和意义。
一、苏格拉底前的哲学
在苏格拉底前，也就是公元前6世纪到公元前5世纪，是古代哲学发展的第一个小高峰。米利都学派、毕达哥拉斯、赫拉克利特、巴门尼德等耳熟能详的哲学家都产于此时代。
正如罗素在卷首所定义的，哲学为人们清除未知，保证人们在不确定的环境中生存下去。也就是说，哲学在确立一种秩序，它让混沌的未知的世界变得条理明朗起来。人们在已知中才有安全感。
（1）米利都学派
从苏格拉底前的哲学可以看见人们对世界的原始认识。泰勒斯是公认的第一个哲学家，他认为世界的本质是水，和他一起被称为米利都学派三杰出的还有阿那克西曼德和阿那克西美尼，前者则提出“元质说”，后者认为世界的基质是气，他们持有不同的本质说，虽然他们的学说在今天看来是粗糙的，但这种归因于物质的抽象思考方式鉴定了西方哲学的基调。
（2）毕达哥拉斯
与米利都学派共负盛名的还有毕达哥拉斯，他所出生的萨摩也是商业城市米利都的竞争者。毕达哥拉斯以他的数学贡献闻名，但他的真实身份是哲学家，而且是有神之信仰的哲学家。
他认为神的真实面目是“数”的，感官不可信，数学完全超脱了人的感觉世界，它代表的理性比感官更高贵、更真实。从毕达哥拉斯的主张中，可以看出理性思考在哲学界的地位——是至高无上的。这是整个哲学界的公理，也是古希腊哲学的重要特点。理性不仅高于感官，而且它可以独立存在，数学就是它能独立存在的铁证。他开启了哲学向数学发展的另一非实用主义分支。
毕达哥拉斯的神秘信仰还表现在他对灵魂的观点之上，他认为灵魂不朽，可以在不同的肉体和物种之间转移。而身体是灵魂的坟墓，这一观点被《裴多篇》的苏格拉底阐释发扬。在他们看来，死亡是对灵魂的解脱，因为死亡，灵魂可以离开肉体回归它本应存在的游离状态。灵魂以独立的形式存在，意味着理性可以摆脱肉体的欲望束缚，完全属于智性的自由思考状态。
无论数的逻辑和本体论还是灵魂的不朽，都在创建一种与死亡、现世相对立的可以永恒存在的真理论，毕达哥拉斯之后，无论是哲学还是科学神学都开始追求不朽。这种思维方式带有科学精神，但与科学的研究方法却是背道而驰的，它鄙视感官，也就不信任从现实中观察到的现象。而后者取代毕达哥拉斯式的仅从头脑中思考世界的方式，经历了漫长的过程。
（3）赫拉克利特
赫拉克利特的哲学观点晚于毕达哥拉斯，但其影响却更为长远。他延续米利都学派的世界本质为物质的说法，认为火是根本的实质。他看透人本性的懒惰和贪婪，鄙视人性中的恣意妄为。他所崇尚的苦行主义实际是要摆脱欲望对意志的奴役。
万物都是流动的，世界是瞬间变化的；这与佛教僧肇之《物不迁论》——即物是无时无刻不在变化的——英雄所见巧合；但僧肇也提出物的相对静止状态，是赫拉克利特没有认识到的。后者忽视了共享的存在，假若只看到物质之瞬息变化，那文字是没有交流功能的，因为它上一瞬间代表的状态在下一瞬间就改变了。
④巴门尼德
赫拉克利特之后便是巴门尼德，他和毕达哥拉斯一样，鄙视感官，尊崇理性——思想是现实世界的映射，我们所有的思考的对象都是客观存在着的。关于物质的存在状态，他走向了赫拉克利特的另一个极端——所有的事物都是静止不动的，罗素以语言的外延和内涵来指证巴门尼德思想的局限所在：它不是一成不变的，它的意义本身也不是固定的。
笔者则认为巴门尼德的“不变”具有现实意义——欲借之形成一种稳定和谐的秩序，如东方的哲学家荀子所认识到的一样，语言不仅是交流的工具，它设定的还有权威、等级秩序、权力等维稳的工具。
巴门尼德之后，历史的焦点转移到雅典，雅典在白里克里斯的执政下迎来黄金时期。白里克里斯不仅有优秀的政治治理头脑，他对文化事业也有极大的热情，哲学、神学和艺术在这一时代得到迅速的发展。这一时期的雅典诞生了两个著名的哲学家，也是西方古代哲学的代表人物——苏格拉底和柏拉图。
二、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德
（1）苏格拉底
后人对苏格拉底的认识，主要来自于柏拉图的作品。苏格拉底是一个智慧的、索源寻根、勇于实践的哲学家，他不迷信权力与名声，一切判断和认知都从自己的感受和知识出发。也因为他的实践精神，毫无顾忌地戳破一些人的谎言，传授青年们智慧而受到外界和当权者的仇视。
他是个叛逆者，也是个创新者。他不在意世俗的看法，自视为神的牛虻，为启蒙世人而来，在受刑之际，他仍然扬言杀死他于他自己的损失要远远小于世人失去他遭受的损失；他精神的卓越可见于他的耐力和毅力，无人知晓他是丧失感性还是以强大的毅力克制住欲望，总之在外界看来，他自我控制的能力几乎是疯狂的苦行主义者。
在柏拉图众多描写苏格拉底的作品中，与其说他在阐释苏格拉底的观点，不如说是他在表达自己的思想。
（2）柏拉图
柏拉图是个集大成者，他集中了毕达哥拉斯、巴门尼德、赫拉克利特和苏格拉底等人的思想，并且将他们在物理或伦理方面的观念同政治统治联系起来。罗素将柏拉图的思想总结为五点：乌托邦；理念论，解决共相问题；灵魂不朽论；宇宙起源论；知识是回忆的知识观；
柏拉图的乌托邦，灵感来源于斯巴达。理想国应该是一个高度统一的国家，由兼具道德和智慧的哲人为国家之王；在个国家中，男女平等，它抛弃传统的家庭观，弱化亲情关系，目的是废除私有制；这个国家的每个公民都各司其职，每个人都是国家机器上精准的零部件，生下来就是为国家服务的；他们过着苦行僧般的生活，鄙视感官享乐，全民上下都以善为最高的准则。
不过，罗素认为，柏拉图设想的国家可能不会带来什么，它的作战力不会比斯巴达更优秀，人们的生活也几乎是一成不变的，柏拉图摒弃艺术的活泼，相当于让人们生活在无聊之中，他的思想只能保持一个国家在不受侵犯的前提下，和平共处，仅此而已。
关于“理念论”，主要是对“共相”的阐释。柏拉图所说的理念和中国哲学家的“理”相类似，工匠要先有床的理念或者理，才能造出床；这种理念或理是早就存在的。这又得牵扯到“知识”和“意见”，柏拉图在《理想国》以美举例，对美的事物的看法，如艺术品和音乐，就是意见，这通常都是普通人思考的东西，而“知识”则是美本身，即是美的本体，这时哲学家思考的问题。在今天看来，“知识”和“意见”是紧密相关的，知识从意见中来，有了知识，意见才是更合理更有说服力的。但在柏拉图的时代，他们信仰智慧，尊崇未被感觉触及的绝对理性，所以“美的本体”是要远远高于“美的感受”。
哲学的作用在于提出假设，并激励人们以某种思考角度和思维方式去思想事物，这也是历史上，哲学真正发挥影响的方式，但同时，它也能以这种方式限制人们的思维和思考领域，这种柏拉图式的理念思维，否认从观察和实践总结经验的方式，也就是科学的方法，他与受他影响的亚里士多德一起在很长的时间内发挥重要的作用，同时阻碍了科学的发展。
好了，说了不切实际的理想国和枯燥的共相论，该说说曾在世界不同文明中推崇的相同结论——灵魂不朽轮。灵魂之不朽，是柏拉图在《裴多篇》中借苏格拉底之口说出的， 灵魂与肉体二元，肉体的死亡即是灵魂的解脱，没错，这是致敬毕达哥拉斯。
灵魂与肉体的二元是他“知识”高于“意见”的生物基础，因为灵魂的不朽，灵魂所具有的知识也是崇高的，而肉体所具备的感觉则是人认知知识的障碍，感官对应现象世界，灵魂对应本质世界，只有摒弃肉体的困扰，思想才能到达真实的理念。
不过，罗素认为柏拉图是结果导向者，是哲学的投机取巧分子，他以自己的智慧证明他喜欢的结论，而非以客观公正的态度推演知识；他在思维有诡辩的成分存在，比如以先验的知识作为灵魂存在的依据，然后整个灵魂不朽论的大厦都筑建在不够牢固的地基之上。总之，他是一个智慧但有被偏见蒙蔽的人。
不思考宇宙的哲学家不是一个称职的哲学家。《蒂欧迈》是柏拉图讨论宇宙生成的篇章。“一种因是理智的，一种因是被别的因所推动而不得不再去推动别的。前一种赋有心灵，并且适合美好的事物的制造者，而后一种则产生无秩序、无计划的偶然性。”笔者认为，至少它认为宇宙是偶然性和必然性的混合是有道理的，而且，我们的世界是以因果的方式存在的，这至今也是不可否认的公理。
世间最美好的事物，没有什么能取代智慧的地位。智慧能超越时间和空间，是哲学家眼中灵魂不朽而携带的最值的生命追求和展现的东西。而柏拉图所说的善，也是智慧，这与东方哲人提倡的仁义是不同的。
罗素在讨论柏拉图的“知识论”时有三个重要的论题“知识就是知觉”、“人是万物的尺度”、“一切事物都处于流变状态”，它们是当时热门的观点，三者彼此相互联系的，因为人是万物的尺度，人对世界的认识是跟随人知觉的变化而变化的，而一切事物都处于流变状态，也是人的知觉能感受到的，这构成了人知识的储存和改变。
而它们都是柏拉图所反对的观点，他认为知识是与知觉完全无关的事物，在上述的几个观点中也或多或少的涉及，关于知识的看法，他是毕达哥拉斯的，他认为纯粹理性与感官无关的才是知识的。知觉与知识无关，那就更谈不上“人是万物的尺度”，“一切事物都是流变状态”是赫拉克利特的观点，他对永恒、不朽和知识的崇敬，足以让他“流变”的宇宙不屑一顾。
柏拉图的地位和作用类似于南宋朱熹，他不仅吸收了前人的智慧，还极创造力，他是克里斯马式的里程碑人物。
（3）亚里士多德
①形而上学
亚里士多德是一个集声望和非难于一体的哲学家。首先，要说的是他的形而上学。他提出形而上的一对概念——形式与质料，类似于朱熹的理与气——万物依于理成于气，亚氏认为万物是依于形式成于质料。他所说的“形式”，是事物的本质，是此事物异于彼事物的特征，而万物的质料都是相同的。这与前人提出宇宙的元质是水或火的观点，有了更进一步本体的思考。
他提出“单单质料就被想成是形式的一种潜能；某一种事物在变化以后要比变化以前具有更多的形式……神是纯形式和纯现实；因此神就不能有变化。”这是量变引起质变最原始的表达。但是他只看到量与质之间的时间联系，未深究量之改变的原因。虽然在现象上，量变先于质变，但质变未尝不是量变的原因。不过，如果他认识到量的变化是由质之潜移默化的改变而引起的，那“神是纯形式、不能有变化”的观点就站不住脚了。
人的形式是灵魂，这是人的实质。亚里士多德将灵魂的形式分为两种：神圣的和个人的，“个人的形式”将人区别开来，而“神圣的形式”则是智慧之共享，它是永恒的、不可分割的，人通过个人努力可以获得神圣的形式。比起定义为“实质”，笔者认为神圣是一种共相，灵魂不朽的共相之下，有不同的实质划分，导致柏拉图的理性和亚里士多德的理性迥然各异。共相是不可分割、不能独立存在的，但它可以以不同的形式存在于不同的个体之中。
②伦理学
亚里士多德的伦理学多少承袭柏拉图。他认为，善是灵魂的一种活动，柏拉图把灵魂分为理性和非理性，亚里士多德又将非理性灵魂分为生长的和嗜欲的。和前辈们一样，他也认为感官的享乐是低级的，只有智慧和理性才是高级的幸福。亚氏像一个严格恪守教规的清教徒，以冷漠追求高尚的美德，对周围的人事缺少情感，对社会的底层人员缺少同情，罗素称之为“缺乏内在的重要性”。
这种冷漠和克制即是德行的一部分。德行是目的，也是手段，德行之完美践行即是善的实现，这是理智行为欲达到的终点；同时，德行也是获得快乐幸福的手段。最好的人是各种德行上都伟大的人，即恢弘大度的人。
亚氏的恢宏大度是政治哲学的伦理基础。
③政治哲学
他是君主制的拥护者。上述伦理学即是为君主制度服务的。他认识到不是每个人都好就能成就一个好的社会，整体的和谐与协作构成良好的社会。
君主制的理想执政官即是有文化的君子“即把贵族精神和爱好学艺结合在一起的人”。和柏拉图一样，亚里士多德非常重视国家或集体的概念，君主就是这个国家有德行的人。他也非常重视文艺的熏陶，认为艺术是塑造心灵美的重要的手段。
他对财富的观点也值得一提，他认为德行与财富不挂钩，财富的多与寡并不影响一个人践行良好的品德。他甚至鄙视财富，凭借自己的劳动赚取财富的工匠被他称为贱民。比起勤劳致富，经营房产和地产是更合理的积累财富的方式，这只能说明他不是一个经济学人才，对于劳动的鄙视，也注定他不会是一个优秀的治理者。所以罗素认为亚里士多德在亚历山大那得不到尊重，是完全有原因的，他坚守着上层社会的迂腐与清高，自内心的拥护贵族反社会的阶级性和不温不火的道德观，这在野性勃勃要干一番事业的亚历山大那是可笑的，如同猛虎在侧还要宣讲仁义道德的孟子一样。
④逻辑学及物理学
亚氏的三段论和物理学知识传承了米利都学派的理性和严谨，尽管并没有材料表明，他致敬这群代表科学先驱的哲学家们。
他的三段论在很长一段时间都占有不可动摇的地位，但后来的勇士们还是抱着与大部分人抗争的勇气指出其中的问题；他的物理学与后来伽利略和牛顿的力学都是不相符的，他认为天体的运动像是植物生长一样进行自然的圆的运动。尽管如此，他的启蒙作用依然不可忽视。比起确认真理，能引发思考的意见也值得人类铭记。
三、 亚里士多德以后的古代哲学
希腊自由城邦随着亚历山大统治的结束而结束，希腊渐渐从舞台中央退出，随之而来的是漫长的马其顿统治和罗马帝国时代。自由成为过去，空气里充满屈服和混乱，但希腊文化却以其成熟和丰盛依然占据新的国家和政权的重要位置。它有融合，也有发展，重要的是，希腊文化重理性和智慧的精神被传承下来。
但是，随着社会动荡的来临，“哲学不再是引导者少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬：它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。”人们对真理的追求，让位于伦理道德，后者成为哲学家们关注的焦点，因为比起探寻人是什么，如何活下来才更重要。
犬儒学派、怀疑派、伊壁鸠鲁学派和斯多葛派都是在亚历山大时期建立起来的，他们在随后的混乱事前不断自我修正，其中伊壁鸠鲁学派和斯多葛派是影响最大的两个思想流派。
犬儒派的代表人物狄奥根尼主张像犬一样活着，要求回归最原始的人与自然关系，回归人的动物本性，他反对风尚、宗教、饮食等习俗，这些都是人文明化的产物，追求人与人、人与动物的友爱关系。作为动物的人是生活在生物链上的一部分，从动物本能讲，人对自然的依赖要远大过文化。
怀疑派是社会动乱的产物，当人们在生死之间苦苦挣扎时，对以往信念的坚持就开始崩塌。中国魏晋时期，也经历了信念崩塌的时期，儒家之仁义的提倡不能救人们于水火之间，哲学家们纷纷转向道学以空和无对冲死亡带来的伤害。不过西方的怀疑派在质疑国家和宗教的同时，并未提出推翻它们之后更合理的可寄托的事物或信念，所以他们的怀疑既不能被证明也不能解决社会问题，只是纯粹的发自内心怀疑和否定的本能，是不够彻底的探索精神。
伊壁鸠鲁是本派创始人，他生于困顿的时代，他信奉中庸的快乐，主张发而皆中节的恬静之乐；他反对性爱、鄙视婚姻，认为最伟大的情感当属友情，这主张实际上也是情感的中庸，爱情过于浓郁，陌生人又偏冷漠，只有友情是介于浓郁与冷淡之间带有独立性的友好关系；反对迷信，但对科学并未作出值得称道的贡献；相信神的存在，但反对宗教信仰，认为死亡是对生命痛苦的解脱，不相信来世
斯多葛派虽然比伊壁鸠鲁派创建的早，但其发展成形的周期要远过后者。创始人芝诺是个十足的唯物主义者，他声称上帝和灵魂都是物质的；“德”是人精神世界的地本体，类似于亚氏的德行论，德行即是目的，也是手段。
斯多葛派的价值体系带有虚无性，他们否认世俗的幸福，认为只有善才是真正的幸福，但这实际上将善凌空于虚无之上。没有世俗生活的根基，人便没有行善的动力。而且他们倡导的善是忍受的，这源于动荡的社会环境。
斯多葛派的政治学思想是今天西方政治学的根基，他们信仰先天的观念和原则，也就是政治学中的公理，他们认为人生来是平等的，这后来发展为文艺复兴之后的“天赋人权”。
斯多葛派和伊壁鸠鲁派都为解决困顿的社会环境下的精神焦虑而生，二者都将痛苦合理化，并提出一种更适合苦中作乐的价值观。
罗马帝国消灭了希腊城邦，但保留了希腊文明，东罗马帝国的阿拉伯人也是希腊文明保存与传播的重要链条。纵观历史的发展，优秀的文化和文明都是交流、传播和创新的过程。文化不应该是局限于一国一个种群之内的，一个国家和一个种群也不应该抱有自大的情绪，认为自己的文明更优越，这不仅是不明文化发展的规律，而且也会阻碍自身的发展。
罗马帝国统一之后，基督教成为统一的思想，希腊城邦文明成为过去时，虽然它还在潜移默化中发挥作用，但整个时代的色彩已经转而成为神学的了。