《西方哲学史（下卷）》是一本由罗素著作，商务印书馆出版的平装图书，本书定价：22.2元，页数：491，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《西方哲学史（下卷）》读后感(一)：求购《西方哲学史》消息
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《西方哲学史（下卷）》读后感(二)：一个外行，两段简评
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“浪漫主义者并不是没有道德;他们的道德见识反倒锐利而激烈.但是这种道德见识依据的原则却和前人向来以为良好的那些原则完全不同.从1660年到卢梭这一段时期,充满了对法国、英国和德国的宗教战争和内战的追忆。大家深深意识到混乱扰攘的危险，意识到一切激烈热情的无政府倾向，意识到安全的重要性和为达到安全而必须做出的牺牲。谨慎被看成是最高美德；理智被尊为对付破坏性的热狂之辈顶有力的武器；优雅的礼貌被歌颂成抵挡蛮风的一道屏障。牛顿的宇宙井然有序，各行星沿着合乎定则的轨道一成不变地绕日回转，达成了贤良政治的富于想象性的象征。表现热情有克制是教育的主要目的，是上流人最确实的标记。在法国大革命当中，浪漫主义前的贵族们默不作声地死去；罗兰夫人和丹敦是浪漫主义者，死时伴随有华美的辞句。”
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“浪漫主义运动的特征总的来说使用审美的标准代替功利的标准。蚯蚓有益，可是不美丽；老虎倒美，却不是有益的东西。达尔文（非浪漫主义者）赞美蚯蚓；布雷克赞美老虎。浪漫主义者的道德都有属于审美上的动机。但是为刻画浪漫主义者的本色，必须不但考虑审美动机的重要，而且考虑趣味上的变化，这种变化使得他们的审美感和前人的审美感不同。关于这方面，他们爱好哥特式建筑就是一个顶明显的实例。另外一个实例是他们对景色的趣味。约翰生博士对江埔街比对任何乡村风光更喜爱，并且断言凡是厌腻伦敦的人一定厌腻生活。卢梭以前的人假使赞赏乡间的什么东西，那也是一派丰饶富庶的景象，有肥美的牧场和哞哞叫着的母牛。卢梭是瑞士人，当然赞美阿尔卑斯山。在他的门徒写的小说及故事里，见得到汹涌的激流、可怕的悬崖、无路的森林、大雷雨、海上风暴和一般讲无益的、破坏性的、凶猛暴烈的东西。这种趣味上的变化多少好像是永久性的：现在差不多人人对尼亚加拉大瀑布和大峡谷比对碧草葱茏的牧原和麦浪起伏的农田更爱好。关于人对风景的趣味，游客旅馆本身供给了统计上的数据。”
这两段论述了浪漫主义运动的历史大背景以及作者阐述的浪漫主义所表现的景象。在这里罗素的笔触尚未掺入自己的感情，他至此还未表示自己到底是否欣赏浪漫主义者“将猛虎从牢笼中释放出来以产生扑向绵羊的壮丽一幕”。而在后面写到卢梭的时候，我却能读到他对卢梭所引领的浪漫主义运动持有相当不屑的态度。在卢梭篇中，他写了很多他所不满的关于卢梭的个人生活问题上（大量的八卦），至此路出马脚。罗素所在的哲学派别的伦理观在于“理性为善”，对于浪漫主义者倡导的“炽情”，他认为荒谬至极。他认为浪漫主义者们的“价值标准”是问题的根本所在。他又将浪漫主义与无政府主义相提，写道“这种乐处只有疯子和独裁者有份了｡”而他所说的乐处，便是指“猛虎出笼扑向绵羊的壮丽一幕，尽管这一切发生的结果可能并不是好事”。
然而在我看来，从事文艺者必须经过浪漫主义，即使会成为罗素所说的“自私者”（他认为浪漫主义者都是只遵从自我孤独本能的），也要通过平庸与苦难的美之间选择美，去感受“登仙般的飞扬感”，这样，或许能产生超越世俗的作品。毕竟，文艺工作者们并非是为了润滑社会协作而存在，从社会束缚中解放人格，是我所认为的文艺作品的功能。
第二十五章 尼采
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“我厌恶尼采,是因为他喜欢冥想痛苦,因为他把自负升格为一种义务,因为他最钦佩的人是一些征服者,这些人的光荣就在于有叫人死掉的聪明。但是我认为反对他的哲学的根本理由，也和反对任何不愉快但内在一贯的伦理观的根本理由一样，不在于诉诸事实，而在于诉诸感情。尼采轻视普遍的爱，而我觉得普遍的爱是关于这个世界我所希冀的一切事物的原动力。他的门徒已经有了一段得意时期，但是我们可以希望这个时期即将迅速地趋于终了。”
我之前认识尼采，是因为他对西方文艺界所产生的巨大影响。尼采赞颂古希腊式的悲剧英雄，提出酒神与日神精神，赞颂瓦格纳（后又与瓦格纳闹翻），是一个不自觉的浪漫主义者，一个终生对女性一无所知却不厌其烦贬低女性的失败者，一个“太阳”，一个只需发热不需汲取的“超人”，一个认为“同情心”绝不可取却在晚年在都灵大街上看见一匹被虐待的马儿而发疯的“疯子”，一个最终郁郁而终的“贤者”。
尼采其人，他的传奇一生对我的吸引力只有法国诗人兰波能相媲美。然而在罗素的行文中，对于尼采更多的却是批判。他认为尼采的哲学是一种“高傲的苦行主义”，然而过于自我中心化。为了批判尼采，他甚至化身佛陀来进行与尼采的对话。他认为尼采的道德谱系不可取，最后竟流露出不可抑止的感情：“尼采轻视普遍的爱，而我觉得普遍的爱是关于这个世界我所希翼的一切事物的原动力。”他曾经说过：“对爱情的渴望,对真理的追求,对人类苦难不可遏制的同情心，这三种简单而又强烈的感情支配了我的一生”。
但我认为罗素对尼采的评价是有失公允的。尼采反对从柏拉图以来的所谓绝对理性先于人存在的普世价值，认为道德只是相对的，正因为尼采并不承认“普世的道德观”，因而罗素便不该从伦理上对尼采进行批判。我想，罗素在评价尼采时，过于将自己摆在学派的立场，由于感情因素而无法跳出来进行客观公正的评判。
这虽然是我的一点小小的不满，不过平心而论，罗素在《西方哲学史》中，时不时情感爆发，写出些稍显“突兀”的个人观点，给这本看起来严肃而略显枯燥的书增添了不少阅读乐趣。
《西方哲学史（下卷）》读后感(三)：今天看到柏格森了
ubway 上今天看到柏格森了，
1.
发现此人有做软件需求的天赋
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“一种行动冲动，一种不明确的要求是预先存在的，但是直到该要求得到满足时为止，不可能知道那个会满足要求的事物的性质。”
【popexizhi：这个不是需求的分析师要求的时刻注意的吗？嘻嘻，大道相通.其实细想，意识的特点还真有似于此，没有得到想要的东西前永远不知道真正想要什么，指定拿到想要的为止】
2.柏格森认为“本能的最佳状态称作直觉”P349
【popexizhi：最近看荣格的《心理类型》，感觉柏格森这里说的直觉，是荣格笔下的内心的原始动力的来源，只是隐约感觉，现在自己还没有很系统的证明。今天看到理智在空间和时间上的作用，还没想的太明白，回头再写。】
：还有3个人物就又读完一遍了，story list什么时间开始呢？
《西方哲学史（下卷）》读后感(四)：《西方哲学史(下卷)》 读书摘要
西方哲学史（下卷）
卷三 近代哲学
第一篇 从文艺复兴到休谟
理论科学史企图了解世界的科学。实用科学史企图变革世界的科学，自始以来就是重要的，而且重要性还一直不断地增长，最后几乎把理论科学从一般人的心念里驱逐了出去。
科学技术需要有在单一的指导下组织起来的大量个人进行协作。所以它的趋向是反无政府主义的，甚至是反个人主义的，因为它要求有一个组织坚强的社会结构。
文艺复兴时期的意大利人，除雷奥纳都及其他几个人而外，都不尊重科学。
瓦斯寇•达•伽马发现了经好望角通印度的航路。
佛罗伦萨当年事世界上最文明的城市，它是文艺复兴的主要发祥地。
罗伦佐•瓦拉----一个伊壁鸠鲁主义者，也正是那个证明“君士坦丁赠与”是伪件、嘲笑《拉丁语普及本圣经》的笔体，指斥圣奥古斯丁是异端的人，被任命为教皇秘书。
文艺复兴不是民众性运动；是少数学者和艺术家的运动，受到一些慷慨的文艺奖励者，特别受到梅狄奇家和崇尚人文主义的教皇们的赞助。有稳定的社会制度是必要的，但是迄今想出来的一切稳定制度都妨害了艺术上或才智上的特殊价值的发展。
马基雅维利
但是在马基雅维利时代的意大利，对于机巧的那种准艺术欣赏式的赞美，大大超越以前和以后各世纪。要是把这种赞美跟马基雅维利认为重要的大政治目标看成一致，那就错了。爱手腕和求意大利统一的爱国愿望，这两样事在他的心中并存着，毫不融会。
《罗马史论》名言阐述了“约制与均衡”说，君主、贵族和平民皆应在宪法中各占一份；“那么这三个势力就会彼此交互制约住。”
马基雅维利绝不拿基督教以上的或圣经上的根据当作政治议论的基础。
在纽约和波士顿的公立学校中，谁也恐怕谁也不能提亚历山大六世的罪恶。（注：旧教势力非常大）
把社会看作是有机生长体，政治家对它仅能起到有限影响，这种社会概念主要是近代的概念，进化论又大大加强了这个概念。
埃斯拉摩和托马斯•摩尔爵士这两人，可算是北文艺复兴运动的典型代表。
埃斯拉摩：“她劝人“娶妻子——这种动物极愚戆无害,然而极便利有用,可以柔化、缓和男人的僵板与阴郁的心情。”
莫尔对亨利八世不存幻想,有一次,人家祝贺他受国王的爱顾时, 他回答道:“假使我莫尔的人头真会让他得到一座法国城池,这颗头准得落地。”
宗教改革运动和反宗教改革运动
粗略讲来，宗教改革是德意志的运动，反宗教改革是西班牙的运动；历次宗教战争同事就是西班牙和它的敌国之间的战争，这在年代上是与西班牙国势达到顶峰的时期一致的。
宗教改革运动和反宗教改革运动的三杰是路德、加尔文和罗耀拉。
不管哪国君主，只要他奉新教，路德就愿意承认他是本国的宗教首脑。
科学的兴盛
笛卡尔在某个意义上可说是近代哲学的始祖，他本人就是十七世纪科学的一个创造者。
在创立科学方面，有四个不同凡响的伟人，即哥白尼、开普勒、伽利略和牛顿。
显出科学家本色的,并不在他所信的事,而在乎他抱什么态度信它、为什么理由信它。科学家的信念不是武断信念,是尝试性的信念;它不依据权威、不依据直观,而建立在证据的基础上。
新天文学两点伟大的价值：1、承认自古以来便相信的东西可能是错的。2、承认考查科学真理就是耐心搜集事实，再结合大胆猜度支配这些事实的法则。
无论何处，几乎对一切有助于增进人世间幸福和知识的革新，教会只要能反对总要反对。
开普勒设想宇宙的意义必定寄托在五种正多面体上。他利用这五种正多面体设想种种假说；最后仗好运，有一个假说正管用。
创始平行四边形法则的人是伽利略。
罗伯特•波义尔是“化学之父，寇克伯爵之子”，在罗素年幼的时候，是这样教小孩子的，现在他为人们记忆，主要由于“波义尔定律”，这定律说，处在一定温度下的一定量气体，压力和体积成反比。
弗朗西斯•培根是近代归纳法的创始人,又是给科学研究程序进行逻辑组织化的先驱，所以尽管他的哲学有许多地方欠圆满，他仍旧有永远不倒的重要地位。
培根过了五年的隐退生活后，有一次把一只鸡肚里塞满雪做冷冻试验时受了寒，因此死去。
一般认为他就是“知识就是力量”这句话的创造者；虽然以前讲过同样的话的也许还有人在，他却从新的重点来讲这格言。
培根对自己的方法的评价是，它告诉我们如何整理科学必须依据的观察资料。他说，我们既不应该像蜘蛛，从自己肚里抽丝结网，也不可像蚂蚁，单只采集，而必须像蜂蜜一样，又采集又整理。
培根哲学中一个最出名的部分就是他列举出他所谓的“幻象”。他用“幻象”来指让人陷于谬误的种种坏心理习惯：种族幻象，洞窟幻象，市场幻象，剧场幻象。
约翰•斯图亚特•穆勒设出归纳法的四条规范，只要假定因果律成立，四条规范都能用来有效。但是穆勒也得承认，因果律本身有完全在单纯枚举归纳的基础上才信得过。
霍布士的利维坦
《利维坦》中表达的政治见解是极端的王党政见，霍布士抱这种政见已经很久了。
“盟约离开武力只是空文。”
对运动不存在外界障碍，是谓自由；按这个意义讲，自由与必然是一致的。
整理：清教徒（Puritan），是指要求清除英国国教中天主教残余的改革派。
缺乏防止战争的任何手段却改进各个国家的战斗素质，是一条通往全球毁灭的道路。
勒内•笛卡尔，通常都把他看成是近代哲学的始祖，罗素认为这是对的。
苏格拉底惯常在雪地里终日沉思，但是笛卡尔的头脑只当他身暖时才起作用。
十七世纪，荷兰是唯一有思想自由的国度，它的重要性不可胜述。
斯宾诺莎
斯宾诺莎是伟大哲学家当中人格最高尚、性情最温厚可亲的。
主张一切事情全可能证明，这是斯宾诺莎哲学体系的精髓命脉，不仅在形而上学上如此，在伦理学上也一样。
斯宾诺莎认为自某个意义上“自利”，特别说“自我保全”，主宰者人的一切行为。
“不过一切高贵的事都是既稀有也同样也是艰难的。”
我们必不免一死而恐惧、而悲叹，在这上面耗费时间徒劳无益。让死的恐怖缠住心，是一种奴役。
社会只要认可复仇心，就等于允许人在自己的诉讼案中自当法官，这正是法律打算防止的事情。而且复仇心通常又是一种过火的动机；它追求越出适当分寸施加惩罚。
莱布尼茨
杜撰所谓现世界即一切可能有的世界当中最善的世界这一说法，是流俗的莱布尼兹。
笛卡尔承认神、精神和物质的三个实体，斯宾诺莎单承认神。
它相信有无限个实体，他称之为“单子”
人的肉体完全由单子组成，这些单子各是一个灵魂，各自永生不死，但是有一个主宰单子，它构成谁的肉体的一部分，就是那人所谓的固有灵魂。
当我的手臂活动时，这活动所完成的目的是主宰单子（即我的心灵）中的目的，不是组成我手臂的那些单子的目的。
他的哲学有一个最典型的特征，即可能的世界有许多之说。
对某一实体，如果这些谓语不能够真地断言，这实体就不是苏格拉底，而是其他某人。
充足理由律？啥意思
确实，对于人类来讲，由逻辑认识到的真理和由经验认识到的真理是有区别的。
存在者可以定义成比跟自己不相容的任何东西能够和更多的事物相容的那种东西。
也许莱布尼茨的意思并不是真说上面的话是存在的定义。
就莱布尼茨的隐秘的思想来说，他是利用逻辑作为解决形而上学的关键的哲学家一个最好的实例。
莱布尼茨的文笔枯涩，他对德国哲学的影响是把它弄得过于迂腐而枯燥无味。他的弟子伍尔夫在康德的《纯粹理性批判》出版以前一直称霸德国各大学，就莱布尼茨的学说中最有意思的什么东西全抛弃了，做出一种死气沉沉的学究思想方式。在德国以外，莱布尼茨哲学的影响微乎其微；和他同时代的的洛克统治者英国哲学，而在法国，笛卡尔继续做他的南面王，一直到伏尔泰使英国的经验主义时兴起来，才把他推翻。
哲学上的自由主义
一切社会，至少在起初都有权选择自己的政体。
当时存在着一种信念（最初未完全明白表示），认为所有人生来平等，人们以后的不平等是环境的产物。
照斯多葛哲学讲，一个人在不管什么样的社会状况下都可以过善的生活。
洛克在近代哲学家当中固然绝不算顶深刻的人，却是影响最大的人。
政治、经济先进的国家里发展起来的哲学，在它的出生地无非是流行意见的一个澄清和系统化，到别的地方可能成为革命热血的源泉，最后会成为现实革命的源泉。
在先进的国家里，实践启发理论；在落后的国家里，理论鼓起实践。
约翰•洛克
约翰•洛克是一切革命当中最温和又最成功的的1688年英国革命的倡导者。
《人类理智论》是洛克最重要的一部书。
什么是光荣革命？
当时哲人们（特指法国十八世纪的启蒙思想家）和稳健派改革家信奉洛克，过激派革命者信奉卢梭。
洛克最著名的两个信徒：贝克莱和休谟。
大致讲，追随德国人的哲学家们为保守党，而边沁派是急进派，则属于洛克的传统。
主张物理世界仅是由运动着的物质构成的这种理论，是一般承认的声学、热血、光学、电学理论的基础。
动辄唐突指教人，这种态度表现缺乏爱真理的精神。
洛克可以看作是经验主义的始祖，所谓经验主义即这样一种学说：我们的全部知识（逻辑和数学或许除外）都是经验来的。因此，《人类理智论》第一卷就是要一反柏拉图、笛卡尔及经院哲学家，论述没有天生的观念或天赋的原则。
强调远虑，是自由主义的特色。
洛克的政治哲学
罗素：政治权利我们摒弃世袭主义，在经济权力方面却承认世袭主义。
在十七世纪的政治思想中，关于政府的起源，主要有两类理论。
1、 神把权利赋给了某些人，这些人或他们的后代继承人构成合法政府，所以反抗它不仅是大逆，而且是渎神。
2、 主张民政政治是契约的结果，并非由神权确立的东西，而是纯粹现世的事情（洛克是这个学说的代表）。
洛克学说在本质上或多或少是民主的，但是民主成分受到一个（暗示而未名言的）见解的限制，那就是没有财产的人不应当算公民。
“人类结合成国家，把自己置于政治之下，其伟大的主要目的是保全他们的财产。”
军队长官对部下兵士们尽管操生杀大权，却没有拿走金钱的权。
阿奎那教义的真传是劳动价值说，经院派学者最末一人是卡尔•马克思
人对自己劳动产品持有权利这条原则，在工业文明里不管用。（例如，造汽车，总产额一部分来自于你，如果估计你有多少权利）
“人不可有自己和家人上未及吃完就非烂不可的那么多李子。”
罗素：文明史社会不公推进的。
政治的立法、行政和司法几种职权应分离之说，是自由主义的特色；
洛克的影响
从洛克时代以来到现代，在欧洲一向有两大类哲学，一类学说与方法都是从洛克得来的，另一类先来自笛卡尔，后来自康德。
继承洛克衣钵的，首先是贝克莱和休谟；其次是法国的哲人中不属于卢梭派的那些人；第三是边沁和哲学上的急进主义者；第四是马克思及其门徒，他们又取大陆哲学成分，做了一些重要的添补。
把英国影响传到法国去的主要人物是伏尔泰。
在卢梭和康德以后，历来有两派自由主义，这两派不妨区分为“冷头脑派”和“柔心肠派”“冷头脑派”经由边沁、李嘉图和马克思，按逻辑的阶段发展到斯大林；“柔心肠派”按另外一些逻辑阶段，经过费希特、拜伦、卡莱尔和尼采，发展到希特勒。
哲学上的两个学派：大陆派和英国派。
这里，方法的不同可以这样来刻画其特征：在洛克或休谟，根据对大量事实的广泛观察，得出一个比较有限的结论；相反，莱布尼兹在针尖似的逻辑原则上按倒金字塔式矗立起一个演绎巨厦。在莱布尼兹，假若原则完全正确而步步演绎也彻底牢靠，万事大吉；但是这个建筑不牢稳，哪里微有一点裂罅，就会使它坍倒瓦解。反之，洛克和休谟不然，他们的金字塔基底落在观测事实的大地上，塔尖不是朝下，是朝上的；因此平衡是稳定的，什么地方出个裂口 可以修缮而不至于全盘遭殃。康德打算吸取一些经验主义的东西，此后上述方法上的差别照旧存在：一方从笛卡尔到黑格尔，另一方从洛克到约翰•斯图亚特•穆勒，这种差别保持不变。 方法上的差别是和其它种种差别相关连的。
霍布斯重视权力，斯宾诺莎在一定程度上跟霍布斯意见一致。
康德的伦理学之所以重要，是因为它是反功利主义的、先验的和所谓“高贵的”。
认为幸福是人生目的的人，往往是比较仁慈的，而提出其他目的的人，不知不觉地常常受残忍和权力欲的支配。
洛克及其信奉者的重大政治缺点是财产崇拜。
乔治•贝克莱
乔治•贝克莱因为否定物质存在而在哲学上占重要地位。
它制定了一个在百慕大群岛建立学院的计划，抱这个目的去往美国但是在罗德艾兰度过三年之后，他就回国，放弃了那个计划。有一行闻名的诗句：帝国的路线取道向西方。 作者便是他，为了这个缘故，加利福尼亚的贝克莱城是因为他命名的。
热是属于心的，冷也是一样的道理：假若你的手一只热、一只冷，你把两只手一齐放进温水中，一只手感觉冰凉，另一只手感觉水热，但是水不可能同时又热又凉。
罗素：某些事件可以既不是心的，也不是物质的，而另一些事件可以既是心的，又是物质的。
大卫•休谟
大卫•休谟是哲学家当中一个最重要的人物，因为他把洛克和贝克莱的经验主义哲学发展到了它的逻辑终局。
它略去《人性论》里的精华部分以及他的结论的大多数数据，简缩了这本书，结果便是《人类理智研究》一书。
休谟所谓的“盖然性”不指数理概率论中所包含的那类知识，休谟讨论的是靠非论证性推论从经验的资料所得到的那种不确实的知识。
近代的因果关系哲学便是从休谟开始的。
休谟的真正论点是，虽然我们有时感知到时间和地点的关系，我们却从来没感知因果关系，所以即使承认因果关系，它也必是从能感知的各种关系推断出的。
休谟的哲学对也好，错也好，代表着十八世纪重理精神的破产。
休谟和卢梭之间的争吵成了象征：卢梭癫狂，但是有影响；休谟神智正常，却没有追随者。
它的议论所证明的是---我以为这证明无法辩驳---归纳是一个独立的逻辑原理，是从经验或从其他逻辑原理都推论不出来的，没有这个原理，便不会有科学。
浪漫主义运动
浪漫主义运动中的头一个大人物是卢梭。
浪漫主义者不追求和平与安静，但求有朝气而热情的个人生活。
浪漫主义者赞赏强烈的炽情，不管是哪一类的，也不问它的社会后果如何。
孤独本能对社会束缚的反抗，不仅是了解一般所谓的浪漫主义运动的哲学、政治和情操的关键，也是了解一直到如今这运动的后裔的哲学、政治和情操的关键。
在德国唯心主义的影响下，哲学成了唯我论的东西，把自我发展宣布为伦理学的根本原理。
一对热情恋人只要被看作是在反抗社会桎梏，便受人的赞美；但是在现实生活中，恋爱关系本身很快地就成为一种社会桎梏，于是恋爱的对手倒被憎恨上了，如果爱情坚强，羁绊难断，就憎恨得更加厉害。因此，恋爱才至于被人理解为一场战斗，双方各在打算破入对方的“自我”保护墙把他或她消灭。
民族原则则是同一种“哲学”的推广，拜伦是它的一个主要倡导者。一个民族被假定成一个氏族，是共同祖先的后嗣，共有某种“血缘意识”。
人不是孤独不群的动物，只要社会生活一天还存在，自我实现就不能算伦理的最高原则。
第二篇 从卢梭到现代
卢梭
卢梭是浪漫主义运动之父。
希特勒是卢梭的一个结果；罗斯福和丘吉尔是洛克的结果。
光荣革命？
卢梭主张科学、文学和艺术史道德的最恶的敌人，而且由于让人产生种种欲望，还是奴役的根源。
他认为，科学与美德势不两立，而且一切科学的起源都是卑鄙。天文学出于占星术迷信；雄辩术出于野心；几何学出于贪婪；物理学出于无聊的好奇；连伦理学也发源于人类的自尊；教育和印刷术可悲可叹；文明人以别于未蛮人的一切一切全是祸患。
伏尔泰把卢梭当成是一个拨弄是非的疯子；卢梭把伏尔泰说成是“那种鼓吹不敬神的喇叭手，那种华丽的天才，那种低级的灵魂”。
休谟在1762年就提出来愿为卢梭效力。
休谟对卢梭的忠诚最长久，说他非常喜爱他，可以彼此抱着友谊和尊重终生相处。但是在这时候，卢梭很自然地患上了被害妄想狂，终究把他逼得精神错乱，于是他猜疑休谟是图害他性命的阴谋的代理人。
敦促我们信奉神的现代新教徒，大部分都轻视老的“证明”，把自己的信仰基础放在人性的某一面——敬畏情绪或 神秘情绪、是非心、渴念之情等等上面。这种为宗教信仰辩护的方式是卢梭首创的；因为已经家喻户晓，所以现代的读者如果不费心思把卢梭和（譬如说）笛卡尔或莱布尼兹加以比较，多半会认识不到他有创见。
良知在一切情况下总是正当行为的不误向导。
他主张，我们的自然感情指引我们去满足公共利益，而理性则激励自私心。所以我们要想有道德，只须不遵循理性而顺从感情。
自由是卢梭思想的名义目标，但实际上他所重视的、他甚至 牺牲自由以力求的是平等。他的社会契约概念起初好像和洛克的类似，但不久就显出比较近乎霍布士的概念。
他提倡民主政治，尽管有 种种限制，当然是让法国政府对此书恨入骨髓的一个原因；另一个原因大概是否定王权神授说，因为把社会契约当作政治起源的学说暗含着否定王权神授的意思。
《社会契约论》成了法国大革命中大多数领袖的圣经，但是当然也和《圣经》的命运一样，它的许多信徒并不仔细读它，更谈不上理解它。
康德
德国的唯心论全部和浪漫主义运动有亲缘关系。这种关系在费希特很明显，在谢林更加明显；在黑格尔最不明显。
德国唯心论的奠基者康德，虽然关于政治问题也写了若干有趣的论文，他本人在政
治上是不重要的。反之，费希特和黑格尔都提出了一些对历史进程曾有过深刻影响、而
且现在仍有深刻影响的政治学说。
“分析”命题即谓语是主语一部分的命题；例如“高个子的人是人”或“等边三角
形是三角形”。这种命题是矛盾律的归结；若主张高个子的人不是人，就会自相矛盾了。
“综合”命题即不是分析命题的命题。
“经验”命题就是除借助于感官知觉而外我们无法知道的命题，或是我们自己的感
官知觉，或是我们承认其证明的另外某人的感官知觉。
“先天”命题是这样的命题：由经验虽然可以把它抽引出来，但是一旦认识了它，便看出它具有经验以外的其他基础。
如何可能有先天的综合判断？
对这个问题的解答及其种种结论，构成《纯粹理性批判》的主题。
在第二版序言里他自比哥白尼，说他在哲学中完成了一个哥白尼式的革命。
康德主张，这一来，我们就发现自己困于“二律背反”——
也就是说，困于两个相互矛盾的命题，每个都是显然能够证明的。康德举出四种这
样的二律背反，各是由正题和反题组成的。
在第一种二律背反里，正题是：“世界在时间上有一个起点，就空间来说，也是有
限的。”反题是：“世界在时间上没有起点，在空间上没有界限；就时间和空间双方面
来说，它都是无限的。”
第二种二律背反证明每一个复合实体既是由单纯部分做成的，又不是由单纯部分做
成的。
第三种二律背反的正题主张因果关系有两类，一类是依照自然律的因果关系，另一
类是依照自由律的因果关系；反题主张只有依照自然律的因果关系。
第四种二律背反证明，既有又没有一个绝对必然的存在者。
《批判》的这一部分对黑格尔有了极大影响，所以黑格尔的辩证法完全是通过二律
背反进行的。
靠纯粹理性的神存在证明只有三个；三个证明即本体论证明、宇宙论证明和
物理神学证明。
理性的唯一正当行使就是用于道德目的。
道德律要求正义，也就是要求与德性成比例的幸福。
康德主张，我们应这样行动，即把每一个人当作本身即是目的来对待。
感性的纯粹形式称作“纯粹直观”（Anschauung）；这种形式有两个，即空间和时间，一个是外部感觉的形式，一个是内部感觉的形式。
“物自体”是康德哲学中的累赘成分，他的直接后继者们把它抛弃了，从而陷入一种非常像唯我论的思想康德的种种矛盾是那样的矛盾：使得受他影响的哲学家们必然要在经验主义方向或在绝对主义方向迅速地发展下去；事实上，直到黑格尔去世后为止，德国哲学走的是后一个方向。
费希特作为一个纯粹哲学家来说并不重要，他的重要地位在于他通过《告德意志国民》（Addressesto theGermanNation）（1807—08）而成了德国国家主义的理论奠基者；
康德哲学的重要发展是黑格尔的哲学。
十九世纪思潮
浪漫主义的反抗从拜伦、叔本华和尼采演变到墨索里尼与希特勒；理性主义的反抗始于大革命时代的法国哲学家，稍有缓和后，传给英国的哲学上的急进派，然后在马克思身上取得更深入的形式，产生苏俄这个结果。
普鲁士虽然在政治方面占优势，在文化上却不及西德意志大部分地区先进；
魏玛大公即歌德的恩主。
爱尔维修信奉洛克的“心是tabularasa（白板）”的学说，他认为个人之间的差异完全是由于教育的差异：按每个人来说，他的才能和他的道德都是他所受的教导的结果。爱尔维修主张，天才常常出于偶然：假使当年莎士比亚没有被发觉偷猎，他就会成为一个毛织品商人了。爱尔维修对立法的兴趣来自这个学说：青年期的主要教导者是政体及由此而生的风俗习惯。人生来是无知的，却不是愚钝的；教育把人弄得愚钝了。
达尔文之于十九世纪，犹如伽利略和牛顿之于十七世纪。
不是达尔文首创了进化说。
从历史观点看来，有趣的是达尔文把哲学上的急进派特有的那一套经济学推广到了生物全体。根据他讲，进化的原动力就是自由竞争世界中的一种生物学的经济。促使达尔文想到了生存竞争和适者生存为进化根源的，正是推广到动植物界的马尔萨斯的人口学说。
进化论还有一个结论，跟达尔文所提出的特别机理过程无关。假如说人和动物有共同的祖先，假如说人是经过如此缓慢的阶段发展出来的，曾有过某些生物我们不知道是否该划为人类，那么便发生这个问题：在进化的哪个阶段上，人类（或人类的半人形祖宗）开始一律平等呢？Pithecanthropus erectus（直立猿人）假使受过适当的教育，就会和牛顿做出同样好的成绩吗？假使当初有谁控告皮尔当人侵界偷猎，皮尔当人就会写出莎士比亚的诗篇吗？
机器生产对人的想像上的世界观最重要的影响就是使人类权能感百倍增长。
虽然有许多人仍旧真心信仰人类平等和理论上的民主，但是现代人的想像力受到了十九世纪时根本不民主的工业体制所促成的社会组织型式的深刻影响。一方面有实业巨头，另一方面有广大的工人。民主制度的这种内在分裂，民主国家里的一般老百姓尚未认识到，但是这一向是从黑格尔以来大部分哲学家的首要问题，而他们在多数人的利害与少数人的利害之间所发现的尖锐对立，已经通过法西斯主义有了实际表现。在哲学家当中，尼采恬不知耻地站在少数人一边，马克思则衷心诚意地站在多数人一边。或许边沁是唯一打算调和利害矛盾的重要人物；因此他招来了双方的忌恨。 阐述任何一种关于人类关系的圆满的现代伦理时，最重要的是承认人对于人类范围外的环境的权能必有的限度，承认人对人彼此间的权能宜有的限度。
黑格尔
黑格尔（Hegel，1770—1831）是德国哲学中由康德启始的那个运动的顶峰；虽然他对康德时常有所批评，假使原来没有康德的学说体系，决不会产生他的体系。
黑格尔的哲学非常艰深，我想在所有大哲学家当中他可说是最难懂的了。
这个实例或许也可以用来说明辩证法，辩证法是由正题、反题与合题组成的。首先我们说：“实在是舅舅”。这是“正题”。但是存在舅舅就暗含着存在外甥。既然除“绝对”而外任何东西都不真存在，而我们现在又保证存在外甥，所以我们不得不断言“绝对是外甥”。这是“反题”。但是这和“绝对”是舅舅的看法有同样的缺陷；于是我们被迫采取这个看法：“绝对”是舅舅和外甥构成的全体。这是“合题”。但是这个合题仍旧不圆满，因为一个人必须有个姊妹作外甥的母亲，他才能当舅舅。因此，我们被迫扩大我们的宇宙，把姊妹连姊夫或妹夫都包括进去。据主张，照这种方式，仅凭逻辑力量就能不停地驱使我们从有关“绝对”提出的任何谓语达到辩证法的最后结论，那叫作“绝对理念”。在整个这过程当中，有一个基础假定，即任何事物若不是关于整体“实在”的，就不可能实际真确。
物质的实质是重量；精神的实质是自由。
在他来讲，“自由”所指的可说无非是服从法律的权利。
他倒说至今在美洲还没有真国家，因为真国家需要划分成贫富两个阶级。
在每一个时代，都有某一个民族受托担负起引导世界通过它已到达的辩证法阶段的使命。
独立性是一个民族最基本的自由和最高的光荣。
一件东西如果不当作其它某东西的手段，为了它本身而受到珍视，它就有内在价值。
让我们看到食物或敌人，这时是手段，让我们看到我们觉得美的东西，这时就是目的。
你的逻辑越糟糕，由它得出的结论越有趣。
拜伦
拜伦在当时是贵族叛逆者的典型代表。
他（指农民）的价值仍旧是原始的：有足够吃的就是善，其余的事情是空谈。
加尔文主义是什么？
在卡莱尔看来，歌德和拜伦是对立人物；在阿尔夫雷•德•缪塞看来，他们是往快活的高卢灵魂中灌注忧郁毒素这场罪恶勾当里的同谋犯。
在缪塞看来，只是在拿破仑以后拜伦和歌德才算世纪的最大天才。
拜伦和许多其他著名人物一样，当作神话人物来看的他比真实的他重要。看作一个神话人物，特别在欧洲大陆上他的重要性大极了。
叔本华（Schopenhauer，1788—1860）在哲学家当中有许多地方与众不同。几乎所有其他的哲学家从某种意义上讲都是乐观主义者，而他却是个悲观主义者。
叔本华
强调“意志”是十九世纪和二十世纪许多哲学的特征，这是由他开始的；但是在他来讲，“意志”虽然在形而上学上是基本的东西，在伦理学上却是罪恶的——这是一种在悲观主义者才可能有的对立。
物自体？
苦难是一切生命必不可少的，而且知识每有增长，苦难也随之加深。
佛教史最高的宗教。
尼采
尼采（Nietzsche，1844—1900）自认为是叔本华的后继者，这是对的；然而他在许多地方都胜过了叔本华，特别在他的学说的前后一贯、条理分明上。
他的伦理思想的两点运用值得注意：第一是他对妇女的轻蔑；第二是他对基督教的无情批判。
尼采会认识到残忍在贵族优越性里所起的作用：“几乎我们称作‘高等教养’的一切东西，都以•残•忍•性的崇高化和强化为基础。”“高贵”人本质上是权力意志的化身。
他关于未来的种种预言至今证实比自由主义者或社会主义者的预言要接近正确。
尼采轻视普遍的爱，而我觉得普遍的爱是关于这个世界我所希冀的一切事物的原动力。
杰罗密•边沁是“哲学上的急进主义者”的公认领袖，他却不是大家意料当中居这类运动首位的那种人。
他的全部哲学以两个原理为基础，即“联想原理”和“最大幸福原理”。
他承认观念和语言的联合，还承认观念与观念的联合。
边沁主张，所谓善便是快乐或幸福（他拿这两个词当同义词使用），所谓恶便是痛苦。因此，一种事态如果其中包含的快乐超过痛苦的盈余大于另一种事态，或者痛苦超过快乐的盈余小于另一种事态，它就比另一种事态善。在一切可能有的事态当中，包含着快乐超过痛苦的最大盈余的那种事态是最善的。
刑法是使个人的利益和社会的利益一致的一个方法；这便是刑法存在的理由。
用刑法来惩治人是为了防止犯罪，不是因为我们憎恨犯人。
边沁的理想和伊壁鸠鲁的理想一样，不是自由是安全。“战争和风暴读起来最妙，但是和平与宁静比较好消受。”
詹姆士•穆勒和边沁一样，认为快乐是唯一的善，痛苦是唯一的恶。但是他又像伊壁鸠鲁，最看重适度的快乐。他认为知识上的乐趣是最高的乐趣，节制是首要的美德。
因为人们的欲望彼此冲突，伦理学是必要的。冲突的根本原因是利己心：大多数人对自己的福利比对旁人的福利要关切。但是在毫无利己心成分的场合下同样可能有冲突。这一个人也许希望人人都是天主教徒，另一个人也许希望人人都是加尔文派教徒。社会斗争中常常包含这种非利己的欲望。
促进全体幸福不一定要是某件行为的动机，却只需要是它的效果。
学上的急进主义者是一个过渡的学派。他们的学说体系产生了两个比它本身更重
要的别的学说体系，即达尔文主义和社会主义。
达尔文主义讲的是一种全体规模的自由竞争，在这种竞争中胜利属于和成功的资本家极其类似的动物。
正统派经济学家所赞赏的竞争和达尔文宣布为进化原动力的生存竞争有一个重大区别。
社会主义只是政治上的或经济上的主义，就此来说不在一部哲学史的范围以内。但是到卡尔•马克思手中，社会主义获得了一套哲学。他的哲学要在下一章里讨论。
卡尔•马克思
马克思同边沁和詹姆士•穆勒一样，跟浪漫主义丝毫无缘；合乎科学始终是他的目的。
克思的历史哲学是黑格尔哲学和英国经济学的一个掺和体。他和黑格尔一样，认为世界是按照一个辩证法公式发展的，但是关于这种发展的原动力，他和黑格尔的意见完全不同。黑格尔相信有一个叫“精神”的神秘实体，使人类历史按照黑格尔的《逻辑学》中所讲的辩证法各阶段发展下去。
在马克思看来，推进力不是精神而是物质。然而，那是一种以上所谈的特别意义的物质，并不是原子论者讲的完全非人化的物质。这就是说，在马克思看来，推进力其实是人对物质的关系，其中最重要的部分是人的生产方式。这样，马克思的唯物论实际上成了经济学。
我认为马克思有两点是错误的。第一，必须加以考虑的社会情况有经济一面，同样也有政治一面；这些情况同权力有关，而财富只是权力的一个形式。第二，问题只要一成为细节上的和专门性的，社会因果关系大多不再适用。
大家习惯上所说的“哲学”，是由两种极不同的要素组成的。一方面，有一些科学性的或逻辑性的问题；这些问题能够用一般人意见一致的方法处理。另一方面，又有一些为很多人热烈感兴趣、而在哪一方面都没有确实证据的问题。
马克思的哲学里由黑格尔得来的一切成分都是不科学的，意思是说没有任何理由认为这些成分是正确的。
现代的欧洲和美洲因而在政治上和意识形态上分成了三个阵营。有自由主义者，他们在可能范围内仍信奉洛克或边沁，但是对工业组织的需要作不同程度的适应。有马克思主义者，他们在俄国掌握着政府，而且在其他一些国家很可能越来越有势力。这两派意见从哲学上讲相差不算太远，两派都是理性主义的，两派在意图上都是科学的和经验主义的。但是从实际政治的观点来看，两派界线分明。在上一章引证的詹姆士•穆勒的那封讲“他们的财产观显得真丑”的信里，这个界线已然表现出来。
在政治上以纳粹党和法西斯党为代表的第三派现代见解，从哲学上讲同其他两派的差异比那两派彼此的差异深得多。这派是反理性的、反科学的。它的哲学祖先是卢梭、费希特和尼采。这一派强调意志，特别是强调权力意志；认为权力意志主要集中在某些民族和个人身上，那些民族和个人因此便有统治的权利。
柏格森
昂利柏格森（HenriBergson）是本世纪最重要的法国哲学家。他影响了威廉詹姆士和怀特海，而且对法国思想也有相当大的影响。
实践哲学就是那些哲学：把行动看成最高的善、认为幸福是效果而知识仅仅是完成有效活动的手段。
实际这种哲学的主要代表人物就是实用主义者和柏格森。
现代世界需要这样的哲学，因此它所取得的成功不是意料不到的。
柏格森的哲学和已往大多数哲学体系不同，是二元论的：在他看来，世界分成两个根本相异的部分，一方面是生命，另一方面是物质，或者不如说是被理智看成物质的某种无自动力的东西。
械论把未来看成蕴含在过去当中，而目的论既然认为要达到的目的是事先能够知道的，所以否定结果中包含着任何根本新的事物。
理智与本能的划分在他的哲学中至关重要，他的哲学有一大部分像是散弗德与默顿，本能是好孩子，理智是坏孩子。
但是生成可能是向上运动也可能是向下运动：如果是向上运动，叫作生命，如果是向下运动，就是被理智误认为的所谓物质。
理智就是当下降列车从我们乘坐的上升列车旁经过时我们注视下降列车。把注意力集中在我们自己的列车上的那种显然较高尚的能力是本能或直觉。从一个列车跳到另一个列车上也是可能的；当我们成为自动习惯的牺牲者时便发生这种事，这是喜剧要素的本质。
不具备数学能力是美质的标记—— 所幸这是一种极常见的标记。
柏格森和大多数著述家不同，他把时间和空间看得极为相异，这是柏格森哲学的一个显著特色。
记忆论在柏格森的哲学里便非常重要了。
有两种根本不同的事通常都叫做记忆；这两者的区别是柏格森十分强调的。他说：“过去在两种判然有别的形式下残留下来：第一，以运动机制的形式；第二，以独立回忆的形式”。
柏格森在许多段文字里表现出是一个视觉化想像力很强的人，他的思考总是通过视觉心象进行的。
这不仅否定了柏格森的关于数的理论，而且否定了他的一个更为一般的理论，
即一切抽象观念和一切逻辑都是由空间得出的。
芝诺属于爱利亚学派，这个学派的目标是要证明所谓变化这种事情是不会有的。
爱利亚派的人讲，有物件而没有变化；赫拉克利特和柏格森讲，有变化而没有物件。爱利亚派的人说有箭，但是没有飞行；赫拉克利特和柏格森说有飞行，但是没有箭。
芝诺暗中假定了柏格森的变化论的要义。那就是说，他假定当物件在连续变化的过程中时，即便那只是位置的变化，在该物件中也必定有某种内在的变化状态。
士比亚说生命不过是一个行走的影子，雪莱说生命像是一个多彩玻璃的圆屋顶，柏格森说生命是一个炮弹，它炸裂成的各部分又是一些炮弹。
威廉•詹姆士
他是名叫“实用主义”或“工具主义”的这种理论的三大倡导者之一。
依我看来求实的训条并不是詹姆士认为的那种训条。我以为它是：“对任何一个值得你去考虑的假说，恰恰寄予证据所保证的那种程度的信任”。
另外还有两位实用主义的主将，即F．C．S．席勒和杜威博士
“任何一个假说，如果由它生出对生活有用的结果，我们就不能排斥它。”
詹姆士把宗教当作一种人间现象来关心宗教，对宗教所沉思的对象却不表示什么兴趣。他愿人们幸福，假若信仰神能使他们幸福，让他们信仰神好了。到此为止，这仅是仁爱，不是哲学；一说到这信仰使他们幸福便是“真的”，这时就成了哲学。
约翰•杜威
约翰•杜威（John Dewey）生于1859年，一般公认他是美国现存的首屈一指的哲学家。
这学说就是以“探究”代替“真理”，当作逻辑和认识论的基本概念。
杜威在1894年作了芝加哥大学哲学教授，当时教育学为他讲授的科目之一。他创立了一个革新的学派，关于教育学方面写了很多东西。这时期他所写的东西，在他的《学校与社会》（The Schooland Society）（1899）一书中作了总结，大家认为这本书是他的所有作品中影响最大的。
信念为有机体的一种状态，促成某个事件呈现于感官时会促成的行为；将会促成该行为的那个事件是此信念的“含义”。
概括地讲，可以说杜威博士和其他所有人一样，把信念分成为两类，一类是好的，另一类是坏的。不过他认为，一个信念可能在此一时是好的，在彼一时是坏的；不完美的理论比以前的理论好，却比后来的理论坏，就是这种情况。一个信念是好是坏，要看此信念使抱有它的那个有机体所产生的活动具有令该有机体满意或不满意的后果而定。因而一个有关已往某事件的信念该划为“好的”或划为“坏的”，并不根据这事件是否真发生了，却根据这信念未来的效果。这一来结果便妙了。假设有人对我说：“您今天早晨吃早点的时候喝咖啡了吗？”我如果是个平常人，就要回想一下。但是我如果是杜威博士的徒弟，我要说：“等一会；我得先作两个实验，才能告诉你”。于是我先让自己相信我喝了咖啡，观察可能有的后果；然后我让自己相信我没有喝咖啡，再观察可能有的后果。我于是比较这两组后果，看哪一组后果我觉得更满意。
在这本书中，我始终在可能条件下尽力把各派哲学与有关的各哲学家的社会环境关联起来讲。
他的哲学是一种权能哲学，固然并不是像尼采哲学那样的个人权能的哲学；他感觉宝贵的是社会的权能。
逻辑分析哲学
在哲学中，自从毕达哥拉斯时代以来，一向存在着两派人的一个对立局面：一派人的思想主要是在数学的启发下产生的，另一派人受经验科学的影响比较深。柏拉图、托马斯•阿奎那、斯宾诺莎和康德属于不妨叫作数学派的那一派，德谟克里特、亚里士多德、以及洛克以降的近代经验主义者们属于相反一派。在现代兴起了一个哲学派别，着手消除数学原理中的毕达哥拉斯主义，并且开始把经验主义和注意人类知识中的演绎部分结合起来。
十九世纪中叶以后不久，魏尔施特拉斯指明如何不借助无穷小而建立微积分学，因而终于使微积分学从逻辑上讲稳固了。随后又有盖奥尔克•康托，他发展了连续性和无穷数的理论。
下一个重要人物是弗雷格，他在1879年发表了他的第一部著作，在1884年发表了他的“数”的定义；但是，尽管他的各种发现有划时代的性质，直到1903年我引起大家对他的注意时为止，他始终完全没得到人的承认。
根据这个理论，一个含有“如此这般者”（theso－and－so）形式的短语的陈述，若加以正确分析，短语“如此这般者”便没有了。
量子论也补证了这个结论，但是量子论在哲学上的重要意义主要在于把物理现象看成可能是不连续的。
物理学一直在使物质的物质性减弱，而心理学则一直在使精神的精神性减弱。
物理学和心理学一直在从两端彼此靠拢。
我以为精神和物质都仅是给事素分组的便当方式。我应当承认，有些单独的事素只属于物质组，但是另外一些事素属于两种组，因此既是精神的，又是物质的。这个学说使我们对于世界构造的描绘有了重大简化。
凡是能够知道的事，通过科学都能够知道；但是那些理当算是感情问题的事情却是在科学的范围以外。
哲学在其全部历史中一直是由两个不调和地混杂在一起的部分构成的：一方面是关于世界本性的理论，另一方面是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说。
从道德上讲，一个哲学家除了大公无私地探求真理而外若利用他的专业能力做其他任何事情，便算是犯了一种变节罪。如果他在进行研究以前先假定某些信念不拘真假总归是那种促进良好行为的信念，他就是限制了哲学思辩的范围，从而使哲学成为琐碎无聊的东西；真正的哲学家准备审查一切先入之见。假如有意识或无意识地给追求真理这件事加上什么限制，哲学便由于恐惧而瘫痪，为政府惩罚吐露“危险思想”的人的检查制度铺平道路——事实上，哲学家已经对自己的研究工作加上了这样的检查制度。
他们（逻辑分析哲学家）坦率地承认，人的理智无法给许多对人类极为重要的问题找出最后的答案，但是他们不肯相信有某种“高级的”认识方法，使我们能够发现科学和理智所见不到的真理。
哲学放弃了一部分武断的浮夸奢求，却仍继续提示启发一种生活方式。
《西方哲学史（下卷）》读后感(五)：一记有关一个魅力男人的安利 ——评《宗教与科学》
几口气读完《宗教与科学》（罗素，宗教与科学[M].北京：商务印书馆，2010.以下对该书的引用只标注页码），对罗素的崇拜又多了几分，心想：多么心思缜密的家伙！这个对立论的狂热支持者，直率且步步为营地论述哥白尼时代以来宗教与科学冲突中科学所取得的胜利。整本书围绕二者的冲突展开，以中世纪以来的重大科学事件为线索，从物理学，地质学，生物学，医学和心理学等多角度验证“科学总是取胜的”。书的后半部分则是通过对对立论，自由意志和神秘主义等的探讨，从而评断现代科学对现代神学的影响，书的最后一章还涉及伦理学的讨论。
作为一个知识浅薄的读者，写书评感觉像是对作品的不敬，因此以下我只是记录“读书笔记”，好梳理下自己的思绪。
《宗教与科学》的前半部分论证“科学总是取胜的”，这对罗素来讲相当容易。我认为，随着科学的进步和时间的推移演变，随着我们对自然现象及其本质的研究逐渐深入，我们中的绝大多数人会对诸如“魔鬼”、“女巫”、“天主”等带有拜神的宗教标签的词语嗤之以鼻，对已被证伪的闲人 假说也能加以或多或少的辩驳。即便历史的长河曾经波涛汹涌，宗教与科学的战争曾经鲜血淋漓，生活在现代的我们，无论是否有宗教信仰，也能平静且容易地接受罗素的观点。罗素自己也说“随着知识的发展，对大多数信仰宗教的男女来说，圣经中记载的历史和古代以及中世纪教会所精心制作的神学，已经变得不像从前那么重要了” （第84页）。而书从第五章开始涉及的关于灵魂和肉体的讨论，对决定论和自由意志的辩驳，对神秘主义者的同情和探讨，以及对科学与伦理学的深入讨论，我个人觉得更为精彩。即使距离该书第一次出版有将近八十年之久，当中的观点对现代社会仍历久弥新，具有深刻的现实意义。
罗素的一生对人性的探索怀有极大的热忱。全书每个章节都离不开对人性的讨论，宗教的，政治的，当权的，被统治的，傲慢的，自卑的，狂妄的，心虚的……这他在宇宙目的论一章中对人类傲慢的历史遗留问题的描述体现得尤为明显，这也是他不喜欢宗教的一个原因。该章节的头一句他便将宇宙目的论的元凶指向宗教：当代科学家们，只要他们对宗教不是怀有敌意或漠不关心，都坚持这样一种信念，即相信宇宙是有目的的，他们认为，这种信念能再从前教条的残骸中幸存下来。（第110页）罗素认为，人类的出现是一个偶然事件，宇宙的存在及其目的并不是为人类服务的。他训斥，只有极端自负的人才会在人类的身上看到被全能的上帝认为足以构成造物者的动机的理性存在。当代有学者用宇宙大爆炸的理论驳斥罗素，然而，用假说作为论据是愚蠢的，对宇宙认识的加深并不能作为人类存在是必然的证据。当然，八十年前的罗素的定论也是没有真实的根据的。只是，他对人类傲慢自大的不屑仍值得我们深以为鉴。不论是人类对自然的过度索取，抑或是人类种族之间的歧视和战争，还是统治阶层的自以为是的高贵和居高临下，其导致的后果都将波及自身，其教训也会是数倍之的。
同样的人性讨论在本书的结论章中对科学衍生出来的科学技术应用以及学术自由的讨论也有所体现。罗素认为，科学的精神气质是谨慎、试探和琐碎的，它并不知道全部真理，或者说，对自己最佳的知识也不认为是完全正确的。（第143页）换言之，科学工作者应以一种谦卑的姿态拥抱科学。而由科学衍生出来的科学技术的气质却与在一些人的身上变现得与其相左。罗素把驳斥的矛头指向利用科学技术的政府和大公司，认为他们因雇佣科学工作者而享受某项科学技术带来的红利，因此也“获得一种与科学家们完全不同的气质：一种充满无限的权力感、傲慢的确信感，以及甚至于对操纵人才的快乐感的气质”，他认为科学助长了这类气质。此外，他还将战争武器毁灭性的加剧归咎于科学。此外，罗素从学术自由的角度重新诠释了当代的科学与“新宗教”的战争，即既得利益者总是以新的真理会给某种既得利益带来不便而对学术自由进行迫害乃至扼杀，他把这一类既得利益者称为新宗教。罗素并未很明确的指明这些新宗教是什么，但从罗素对宗教的界定，即有教会、教义和个人道德和法规三要素来看，新宗教应该是没被定义错的。细思之，这类宗教在现代社会并不少，或者说其类似物并不少， 比如让步于短期经济利益的大学学术研究，其经费导向是否也一定程度上阻碍了学术自由？
理性如他，却也保留柔软的情感角落，这体现在他对神秘主义者同情式的批判上。罗素关于神秘主义一章的讨论十分有趣，他对神秘主义的情感意义持不否认态度，这也从侧面反映了他的道德勇气，作为一个理性思辨的无神论者，我本设想他会对神秘主义者嗤之以鼻的。他认为，神秘主义者做出种种断言是由于他们不能把情感的重要性和科学的确实性区分开来的缘故。罗素曾在其自传的前言中写到他追求爱情，还因为爱的结合使他在一种神秘的缩影中提前看到了圣者和诗人曾经想象过的天堂。因此有理由相信，他对爱情带来的神秘情感有信仰，因而对神秘主义描述的虚幻与神秘的情感根基也能感同身受。但他并未因此就相信神秘主义，如他所说，除科学的方法外，他绝不会承认任何获得真理的方法。就我自己个人而言，我对神秘主义怀有一丝恐惧的心理，孩童时目睹的信佛的奶奶在极度生气后突然一怔后紧闭双眼以“神附体”的语气训斥儿女的画面，至今想起仍心有余悸。然而我没有亲身历经这种神秘感，无法亲肤体会之，自然持怀疑态度，而对于此类主观意识很强的神秘感，我觉得没有什么科学的方法去证实是否有未知的力量在主导。
书的最后，罗素进行了伦理学的探讨，这是我觉得比较难理解和难以认同的一个章节。罗素认为，伦理学研究善恶的问题，而善恶的观念与欲望有某种联系（第134页），伦理学只是使我们的欲望具有普遍的重要性，科学能够探讨欲望的各种起因和实现这些欲望的方法（第139页），却不能得出一种确定的是非定论。但若伦理判断只是一种情感描述，只是个人主观的一种属性，那么所有的伦理事件就都不能有基本的价值认可吗？我认为不是的。尤其是当伦理事件上升到涉及某一大群体或者社会集体的层面时，比如自由和平等，那么，社会的维持必须有其共享的共同认可的基本价值。社会的游戏规则，不论是由谁牵头制定或书写，必须体现整体的道德倾向，这个社会才有其存在的支撑和根基，因此，伦理判断并不是一种情感描述，而是一种客观存在。当然，伦理学在实际操作中非常难，因为确实收到主管情感的牵制，正因为如此，我们更应该包容地去看待和支持它。科学发展到今天，是变得更加兼容并蓄的，科学允许出错，也允许各种不能立定真伪的假说，因此，我们也应该用更科学的眼光去剔除我们狭窄的科学偏见。
当然，以上的一小点不同意的意见并不能改变我对罗素的喜欢。我对难啃的绕口的哲学方面的书很少有看得这么彻底的，罗素的书不一样，语言简洁明了而一语中的，论述充分而丝毫不累赘，表达方式简单而丝毫不丢失生动。魅力面前，又怎么能不赞叹呢！所以，想研究宗教与科学二者关系的你，或者对哲学有浓厚兴趣的你，吃下我这记安利吧！
《西方哲学史（下卷）》读后感(六)：东邪西毒
开始要搞清楚俩个问题。
其一哲学是要干吗的？从哲学的研究内容上面的分类可以一窥究竟：一是研究世界本性的；二是研究人类生活方式的伦理学说或政治学说。
其二知道了要研究什么，那么怎么来搞？这就是我所要谈论的第一个问题，即经验主义与逻辑理性这俩种哲学研究方法的差异。
读这部书的某些部分相当困难，而这部分内容却是西方哲学史中的主体部分，或者说占了最大篇幅的那部分。谈论这个问题涉及到哲学的分类，有一个重要的分类法就是按方法来分，一种是经验主义的，这一种是我们比较熟悉的，因而也是容易理解的；另外一种是逻辑的，思辨的，先验的，纯粹理念的哲学，事实上我连描述这种东西都感觉困难，套用卫斯理的话说，假如你想要向一个地球人描述一种他们从未经验过的东西，那么地球的语言是不足够的，放在这个问题上就是这种纯粹理念性的哲学对于我是几乎没有经验过的东西。
书中罗素经常把这类哲学与数学并提，说数学的思维是和这类哲学的思维一致的。我记得我小时候的数学不错，数学思维是可以的，但面对这种哲学的时候却感觉莫名其妙。
探求原因，我认为是哲学习惯的问题。我所以读这本书，两千年前我们的诸子们所以研究注说，是基于同样的原因，即寻找生活的答案，甚少涉及宇宙、神和思维这类玄妙虚无的东西。唯一的涉猎是老庄一派，不过数得上名的也就这俩个，其后他们的信徒们炼丹去了，又回归到生活的相关。儒家对这样的事更是避而不谈，子不语怪力乱神，未知生，焉知死。法墨之徒更是只关注统治者的方法，也许阴阳家们研究的是这个问题，难怪我觉得鬼谷子也是莫名其妙。
在这本书之初，就是读到柏拉图到经院哲学的部分，我是赞同孔二哥的，对于那些未知的东西，神啊，死后的世界啊等等，没有必要花功夫研究嘛，而且花了千年的时间研究琢磨了一大堆有的没有的，现在证明还是错的居多。
不过看完全书之后，我完全改观了。主要是因为威廉詹姆士的一番言论，他说在“相信真理”和“避免错误”之间，怀疑论者只注意第二个训条，但是，如果相信真理和避免错误同等重要，面临二选一的时候，他会选择随意相信一种可能性，因为这样就有对半的几率相信到真理，如果悬置不决，就一点机会都没有。
我把这个理论放到做研究的地方去考虑，如果为了怕犯错误，有时候是犯十分低级可笑的错误，我们为了怕出丑，极力逃避去做出任何结论，那么起初好像占得了便宜，避免了做出幼稚的论点，可是最终，我们会一无所获。
事实就是如此，我们觉得研究宇宙，一者太难，研究了难免会得出一些怪力乱神的结论，二者跟我们的生活相关不大，所以放弃了；而西方人孜孜不倦，不怕丢脸，虽然一开始得出了很多搞笑的结论，比如有人认为地球是球体，只是因为球体是完美的，亚里斯多德认为月亮之下的东西（即地球上的一切）作直线运动，月亮之上的东西（即各类天体）作圆周运动，因为天体们比较高级，是神一样的东西，所以它们的运动也是完美的。但是这样捣鼓捣鼓，两千年下来，终于有了成果，尽管这些成果不全是思辨的结果，也有大量观察的经验的在里面。对于这一点，我们毫无贡献，我们也观察天体，但更多的为了农时和天灾，我们不去想那些星星是什么东西，是不是神？高不高尚？有没有生命？是怎么运动的？为什么这么运动？是有神在后面推吗？
据说屈原的《天问》里面问了很多问题，我还没有读过，不知道他问了什么。但重点还不在于问，当然问是首要的，问完了还得想办法回答。不要觉得有些问题太大，太难，因而就不去研究，慢慢来，几千年下来，终会有结果。
以上说明了这种纯粹理念哲学的积极效果，与此相对的是经验主义哲学。前者依靠的是逻辑，是演绎的方法，即依靠一些公理，不断推理，得出庞大的结论，这种哲学是一种倒立的金字塔型的，最底端是最基本的原则，因而有一个大问题是，一旦最底端的那些东西错了，那么整个哲学体系完全崩塌，这也是他们奇怪的结论一大堆的原因所在。
经验主义哲学则是用完全不同的方法，它是基于观察，综合许多的现象，用归纳的方法得出结论，这种哲学是片段式的，它不要求有一个完备的体系，是一个正立着的金字塔的型，顶端的结论依靠的下层的实际现象，因此即使下层的某些观察出了问题，它也有修补的空间，不至于完全崩塌。经验主义的问题在于，现象与结论之间是否存在必然联系是不确定的，即你观察现象A出现，必有结果B出现，观察了100次都是这样，但这并不确切地说明在第101次的时候，这种联结依然存在，而只能是一个或然率的结论，你只能说因为我的100次观察，所以我断定这种联结的几率很大。
经验主义是我们比较熟悉的，也是更贴近现实世界的，因而是更容易理解的。比如我们的记载里面占很大篇幅的各种历史书，运用的就是这种方法，这几个皇帝贤明，所以国泰民安，这几个皇帝残暴无道，所以最后垮台了。
个人认为运用经验进行归纳的时候，因果的把握比较重要，也比较困难。事实上，经过观察得到的只能是相关，而不是因果。即你看到的是两个现象总是伴随着出现，这只能说明这两件事之间存在着某种程度的相关，不是因果。还拿上面的皇帝的例子，皇帝贤明与否真的是统治牢固与否的原因吗？虽然这两个现象经常一起出现，可是是不是主要的决定因素呢？比如秦始皇和成吉思汗，这俩人都是人渣败类的反人类分子，但是他们的统治很牢固，因为有强大的军队做支撑。这是我得出的结论，用同样的方法可以有许多结论出来，如何确定还需要进一步的研究证实，这里就不继续扯了，那是历史的问题，而不是哲学的问题了。
关于这两种哲学的比较，衍生出一个问题，即研究学问的态度，或者说倾向问题。一般人，以往的这些哲学家们，大多数在形成自己的观点，开始著书立说的时候，都倾向于建立一套完备的体系，我以为这是错的。尽管在近当代，各种知识有了很大的提升，对宇宙，对人类社会都有了很多的认识，似乎我们知道的已经很多了，足以建立一套包容所有的完全体系来了。可是毕竟还有一些问题悬而未决，那么这些体系建立者们会怎么办呢？一般来讲，他们会歪曲那些未能解释的问题使之符合自己的体系，或者干脆无视之。这就造成了很多的不必要的人为的枷锁，亚里斯多德在他的年代是进步的，整合了许多学科方面的知识，待到他被经院哲学家们奉为至圣，便对以后各学科的发展形成了障碍，你的发现跟他不一致，错的肯定是你。这样的情形同样发生在牛顿身上。
因此，我以为正确的态度或方法是，不求完备的体系，而是一步一步的探究，发现到哪就是哪，还未确定的东西，可以设想，可以推论，但要把它们明确标示出来，这些是不一定的东西，我的假设是这样而已。
借这点谈谈一百年前的问题与主义之争。高中时在历史教科书上读到的时候，觉得胡适真迂腐，陈李真先进。现在的观感是，陈李太天真，胡适的方法才是温和而又符合实际的。马克思的东西那时刚出炉不过几十年，何至于信成那样？《建d伟业》中的一个镜头更搞笑，学生们跟胡适辩论，胡适说马克思主义它也不过是一个理论而已，那学生说，可它是科学的呀。谁说它科学的了？说了你就信了？上帝说的吗？事实上，是马克思自己说的，他说自己的社会主义是科学社会主义。
在本书中，罗素把马克思归类为理性主义的一支，这支哲学造成了苏联，另外一支是卢梭、尼采代表的浪漫主义，造成了纳粹德国。罗素认为马克思除了理性主义之外，还有很强的犹太人的宗教色彩，基督教给人一个理想天国，马克思主义创造了一个现世的理想国度，共产主义，这俩者的共同点是都很美好，很能吸引大批受苦受难的人们拥护，同时又都很遥远，遥远的根本看不到存在的影子。
按照罗素的观点，马克思本来只是想“预言”社会主义的出现，即说明社会形态的发展趋势，必然是封建主义，资本主义，最后到社会主义，可是在实际中，他又扮演了一个推波助澜者，即努力要“造成”社会主义的出现。
我认为，马克思的前半段理论是合理的，他观察，归纳出了以往和当时的社会出现的事情，总结出社会发展的脉络，这些是可取的，但是他不该预言，更不该推动，而且采用的方式还是暴力革命。或者换一句话讲，马克思可以把这些都写进他的理论，错误的是有人当真了。乌托邦的构想，几千年了，被一个犹太人加入了宗教性，几个二愣子一当真，造成了20世纪最严重的红祸。从造成的死亡人数上看，纳粹是远远比不上这个理想主义的。
罗素写这书的时候还没有看到红祸，事实上，社会主义的理论给西方各资本主义国家还带来了反思，现在他们的社会福利方面反倒接近社会主义了。锵锵三人行有一期谈翻译的，请了一个德国教授，他说德国人现在在社会主义，大陆的是早期的资本主义，我觉得不是，我们现在是半封建半资本主义，还在英国光荣革命之前的那个阶段。
另外一个我想要探讨的问题是哲学研究的道德问题。罗素在本书的结尾谈到，有许多的哲学家，他们在做研究的时候，总想着自己的结论必须是有道德的，如不能是渎神的，不能是使人看了之后产生不良言行的，也就是说在研究之前，他们就做了一个过滤。哲学研究从研究的内容上分有两个，一是研究世界本性的；二是研究人类生活方式的伦理学说或政治学说。而哲学家们都希望宇宙的构成可以教化人类的道德，于是产生了很多诡辩性的论证。
罗素认为这二者应当分离，在研究世界本性的时候不该有任何的先入之见，否则这就和极权政府的思想控制并无二致，而这个桎梏是哲学家们自己加上去的，这些都影响了哲学的发展。
基于此，我想来谈谈浪漫主义者们造成的一个风潮。即卢梭、拜伦和尼采他们的思想，以及在这种思想下产生的纳粹德国。浪漫主义者们向往的不是平静的幸福，他们渴望激情的荣耀，尼采甚至认为大多数的孱弱者的利益不值得考虑，只应当考虑少数精英，英雄们的荣誉。
之前我看过一部片叫《神枪手之死》，说美国西部有一个恶名昭彰的抢劫犯，干了很多坏事，却始终能逃脱法网，然后有一个怯懦的瘪三一直作为大盗的奴仆跟着他，一次这个瘪三趁大盗没有防备的情况下从背后开枪打死了大盗。瘪三很得意，把这事编成剧本巡回演出，结果人们没有对瘪三报以敬意，反而大大地鄙视了他。当时我不能明白，现在我明白了，这些人是受了浪漫主义者的毒。
一将功成万骨枯，浪漫主义者的焦点不是在那些无数的白骨上面，而是在那个将军的荣耀上面，所以有些德国人崇拜拿破仑，哪怕他攻打的是自己的国家。
但是有一点是我不确定的，假如当尼采发现了纳粹杀害了几百万犹太人的时候，他是否还是不改初衷。我知道的是尼采对于迫害犹太人是赞成的，但是残忍到什么程度我是不清楚的。假如尼采同意纳粹的作法，认为劣等种族就该消亡，那么我想知道的是，他对成吉思汗在欧洲屠城的事情如何看待，是不是也觉得那是强者的风范。
有这么一些人，现在还有，包括我小时候也是如此，有一种强权崇拜，认为强者就是对的。这是一种类似达尔文主义的观点，认为竞争中可以采用任何手段，包括战争。这在自由主义者的眼里是不对的，他们认为自由竞争不包括战争手段。
现在我变更了达尔文主义，确切地说，变更了竞争主体。达尔文主义的观点是把进化论从生物竞争类比到人类社会，在当时的环境里面，最直接的是各资本主义国家之间的竞争，所以他们的竞争主体是国家，是民族。但是如果把眼光放远一点的话，这个竞争主体应当是人类，一旦证实外星文明的存在的话，这个主体还应当包括地球上的一切生物，如果等到星际文明融合的时候，竞争主体又会演变成所有宇宙生物，竞争对象变成整个宇宙的灭亡的进程。
当然，现在人类的认知水准还是停留在以各民族或国家作为一个竞争主体。
接着我想谈谈犹太宗教的发展与现在的国际形势之间的联系。这部分内容很少是从本书得来的，是我最近从其他地方看到的，对我来说是新鲜货色。
老早以前，犹太人发明了犹太教，这个东西体现的是《旧约》上面的内容，直观的表现就是犹太人的生活习惯，割礼和不吃猪肉（其实是不吃不洁的东西）。犹太人也是个倒霉催又很坚韧的民族，或许可以说他们的坚韧带来了他们的倒霉，也可以说成倒霉造就了他们的坚韧，就是他们怎么也不肯改变自己的生活习惯，死不跟其他种族融合。
后来就到了公元纪年，因为大人物耶稣同志诞生了，这时候基督教就产生了。基督教不能说是犹太人的宗教，虽然它是犹太人创始的宗教，大部分犹太人不信基督教。而犹太教和基督教的关键区别就在于，弥赛亚有没有出现。弥赛亚就是救世主，圣经中所谓的受选者，或受膏者。基督教当然认为这玩意出现了，就是我们的创始教主耶稣嘛；犹太教说你TM胡扯，耶稣是个异端，弥赛亚还没来呢。
现在你知道为什么基督教徒们占主导地位的欧洲要经常地，大肆地迫害犹太人了吧？这帮人不合群，告诉你救世主来了就来了，你偏要自己搞一套。
事实上，历史上很多人都自称过弥赛亚，比如麻原彰晃、文鲜明、郑明析、又吉耶稣等，这些是什么？邪教！所以基督教在犹太人眼里是什么？邪教！只不过这个邪教发展得太TM猛了，喧宾夺主了，他们正统的犹太教反而成了邪教。
但是基督教后来也分家了，第一次分家是东西罗马帝国分裂的原因，拜占庭的东罗马搞政教合一，不承认教皇，于是分出去了，他们还自诩为正教，就是所谓的“东正教”；西边的教皇一直和皇帝争权的叫做“天主教”。目前的格局，大体是东西欧的格局，东边还是东正教，西边主流是天主教。
为什么讲主流呢？因为天主教后来又分家了，分出去了“新教”。这次分裂是因为各国信徒要从教皇教会处分权，天主教的传统是，你想信教啊，你自己说了不算，得有教会给你安排，所以教会的权力非常大。新教则强调信仰在个人，不在组织，这也就注定了新教后来又分出了无数的派别，因为信仰在个人嘛，那还不是想干嘛干嘛。天主教和新教的直观区别在于是否崇拜圣母，新教不拜；还有名称的区别，天主教是神父，还有修女，新教只有牧师。
天主教分布范围：意大利、西班牙、葡萄牙、法国、奥地利、瑞士、捷克、匈牙利、德国（占50%）、阿根廷、巴西、美国（占30%）等。
基督教（新教）分布范围：德国（占50%）、丹麦、瑞典、挪威、芬兰、英国、美国（占65%）等。
东正教分布范围：俄罗斯、希腊、土耳其（占不少）等。
犹太教不止分出了基督教，还有一个伊斯兰教。基督教范围内仇视的对象不少，除了犹太教，因为他们不相信弥赛亚已经出现了；而伊斯兰教，这更无耻，是一个偷窃者，那个魔鬼凭借着道听途说来的经义竟然创造了一个宗教，而阿拉伯人的征服使得这个宗教发展壮大，已经控制不了了。英国作家鲁西迪的《撒旦诗篇》，名字叫撒旦，写的是默罕默德的生活，这部书在英国被评论界广泛接受，它曾是1988年布克奖的候选作品。在伊斯兰国家，《撒旦诗篇》引发了大论战，因为许多穆斯林指责该书亵渎神灵。鲁西迪因而遭伊朗精神领袖赛义德·鲁霍拉·霍梅尼下达追杀令。在这次伊斯兰教判决之后，鲁西迪被置于英国警方保护之下，英伊两国甚至一度断交。尽管伊朗于1998年发表了一份妥协的声明，鲁西迪也表示不再继续躲躲藏藏的生活，但至今伊朗宣布的死刑判决并未废除，而且依伊斯兰的规定，唯一能撤回追杀令的只有发布追杀令的人，即已故的霍梅尼。尽管鲁西迪一直未受到任何身体侵犯，但《撒旦诗篇》的各国翻译者与出版者中已有多人遇害身亡。
上面这些，再加上东方的儒教，佛教，构成了当今世界的宗教格局，同时也是政治格局。
所谓政治格局就是党同伐异。在伊斯兰教内部伊朗还跟其他阿拉伯国家不同，他们是什叶派，其他国家大部分是逊尼派。所以伊朗跟美国人死磕，阿拉伯国家摇摆不定，于是伊朗人也仇恨起阿拉伯国家，其他的天主教新教国家加入美国阵营，东正教儒教国家倾向于制衡天主教国家，但又不会直接对抗。而其实伊朗，就是以前的波斯啊，信的是拜火教啊，就是我们的明教啊。
历次的十字军东征，在西方人看来是荣耀，在伊斯兰教和犹太人看来是暴行。
理解了思维上的，宗教上的差异，也许能对如今的形势有一个新的了解。不过这不是重点，重点是各种思维的结果。
目前我的世界观，或说是宇宙观，可说是机械论的，即宇宙的运行不具拟人形态，它僵死地按照自己的规律运行，简言之，即天地不仁以万物为刍狗。这里的不仁，不是宇宙是坏家伙，不仁慈，而是说宇宙是客观性的，不具备人的性质，不会为了人就往好的或坏的方向发展，对天地而言，万物平等，都是草狗。
而伦理与政治方面的，我倾向于洛克的东西，即经验主义的那一套。不过这与我们历史书上的内容不一样，光看名字是会造成误解的，比如当时看到卢梭的《社会契约论》的时候，我以为他写的是现代民主社会的运行模式呢，谁知道他说的是民众跟统治者签约，把权力全部给统治者，结果就导致了纳粹德国的产生。而洛克在教科书上只有一句说他发明了“白板说”，通过罗素我才知道他的东西其实才是美国宪法的根基，也就是现代民主社会的范本。有机会找这一派系的书来看。
当然还有我所谓的改良过的达尔文主义。这些书也没有看过，只是道听途说，也许应该直接看看，说不定很有趣。
至于思辨类的东西，柏拉图的我看了，本书中康德，黑格尔、斯宾诺莎之流的几乎看不懂，作为挑战来攻克我想是不必要的，因为我隐约觉得这种东西似乎跟翻译也有很大关系，有些名词一翻成中文，虽然我认识，但完全不明白指的是什么，而要看原文，难度更大。有生之年，有机会再说吧。另一方面，作为必要性来讲，我认为这也不是太强烈，新的东西更值得关注，不过某种角度来讲，专门的哲学家在当代可能是没有了，而是转为各其他领域的，比如说心理学、教育学或者是社会学以及人类学。
究竟新的哲学思想在哪里，这个还得再研究，再看看。
《西方哲学史（下卷）》读后感(七)：读西方哲学史
谈到近代则从基督教经院哲学的被冲破开始，标志性的事件就是宗教改革和文艺复兴，而这两个运动都和商人阶的兴起相关。是商人阶级的兴起打破了教会和世俗政权的平衡，经济组织的力量代替教会组织日益影响了人们的生活，现世生活的改善使得人们不必将希望完全寄托于来世，基督教统治地位确立后教士阶层的普遍堕落使得教会的道德号召力远不如夕，民族国家的兴起逐渐使得教皇对世俗国家的宗教事务和现实事务控制力减弱了，而科学研究特别是进化论和天体物理、解剖学的研究，打破了人们对传统基督教教义的字面解读。伴随着这一历程的是，人们重新到希腊和罗马中去找寻民主法治的思想根源和实践历程，基督教真理中心的地位已经不复存在了。如果说近代思想有什么主题的话，那就是“科学对宗教的胜利”“理性对教条的胜利”，当然，这在之后也引起人们对理性和科学的反思，理性亦有疆界，基于功利主义的经验推演和基于浪漫主义的逻辑演绎之间的分歧越发显著了，这也就是我接下来要讲的洛克传统和笛卡尔传统的区分。
而这也是英国哲学和大陆哲学的区分。
这两个哲学流派的不同首先是方法的不同。如果说洛克哲学是正立金字塔的话，笛卡尔哲学就是倒立金字塔，一个是基于大量经验现实所做的片段性的、修正性的经验性的大厦，一个是基于针尖式的逻辑原则向上演绎的理论大厦。洛克传统是现实的，笛卡尔传统是理念的，洛克传统是事实至上的，笛卡尔传统是思想之上的，洛克传统是功利主义的，笛卡尔传统是浪漫主义的。
谈洛克哲学就要从哲学上的自由主义讲起。初期的自由主义是英国和荷兰的产物，提倡宗教宽容，崇尚贸易和实业，尊重财产，强调人先天的平等，罗素将其总结为“财产权调剂了的民主主义”，从这里可以看出，自由主义是基督教和雅典精神的某种融合，新教正是这种融合的载体，但只有在商人阶级崛起之后，自由主义才真正盛行起来，思想根源是早就有的，惟其社会现实使得某种思想开始盛行，自由主义在英国的出现是按部就班的，但当自由主义传播到大陆和东方时，就具有了革命性的力量。这大约就是思想和现实的关系吧。洛克的思想集中体现了这种自由主义，洛克的原则是宁肯牺牲逻辑也不愿意发表有悖常识的议论，务实的人和逻辑家大约对洛克的评价会截然相反吧。在洛克那里只有“自己存在”“神存在”“数学是真理”，缺少独断和怀疑主义是洛克的精神气质，在洛克哲学的影响下，他的政治学也反映了当时的自由主义。《政府论》上篇是洛克对世袭君主制的批驳，下篇是洛克自己的政治哲学，他自己的“社会契约论”，洛克的社会契约论是建立在私有财产上的，和霍布斯的契约论不同，洛克那里，君主亦是立约的一方，因此君主对民众有相当大的义务，三权分立的政府在洛克那里有最原本的雏形，后来经过孟德斯鸠的发展，成为美国立国的标准模板。洛克是务实的，但在哲学上是不严谨的，因为他牺牲了逻辑，但洛克是哲学家中影响最深远的，因为他的理论具有很强的实践性，他的哲学史基于经验的，即便有错误也是片段的，不影响其他部分的正确性。自由主义传播到法国就逐渐发展为他的另一面——浪漫主义去了，其典型代表人物是卢梭，卢梭是热情奔放的，他坎坷的一生使得他是一个精神上的独断者、下层人的同情者，甚至晚年的卢梭往偏执的方向去了。
读《西方哲学史》的话，是一个对西方历史另一个角度的理解，真正的哲学观点我并没有理解多少，但对于西方的思想传统尤其是雅典的理性思辨，基督教的平等观念，罗马的法律体系对后世乃至全世界都产生了深远影响。到了中世纪，宗教一方面作为和世俗政权抗衡的统一力量，另一方面也是西方优秀文化传统的保存地，从这个角度上看，没有教会，之后发生的文艺复兴早就在蛮族的入侵中胎死腹中了。而教会发展到最后竟然到了它的反面——给人以精神救赎的教会变为钳制人们思想乃至民事生活的枷锁，商人阶级的崛起使得文艺复兴以及伴随而来的自由主义有了社会现实的土壤，从那以后人类的进步就一日千里了。
《西方哲学史（下卷）》读后感(八)：小幽默的得意
个人水平有限，用手机匆匆看完了《西方哲学史》，不仅仅是消化不了，可能大部分都没进食道。不过这不妨碍我开心地读完此书。
做笔记，我也不合格，只随手抄了几段透着小小幽默的。重读时再多补些。
讲开普勒
“是说明人假若没有多大天才，凭毅力能达到说明成就的的一个最显著的实例。”
可怜的娃，笨鸟先飞呗~
讲休谟
“因为他具有比洛克的智力优越的智力，作分析时有较大的敏锐性，而容纳心安理得的矛盾的度量比较小，所以他得出了从经验和观察什么也不能知晓这个倒霉的结论。”
杯具的……我还蛮喜欢休谟的
讲康德
“《英国百科全书》上说：｀因为他从来没结婚，他把热心向学的青年时代的习气保持到了老年。＇我倒真想知道这个条目的笔者是独身汉呢还是个结了婚的人。”
此处我跟罗素爵士想法完全一致！因为所以，科学道理。
讲孔多塞
“他没活到1794年以后，也许是他的幸运。”
类似的表述很多，都是因为某人死后，社会思潮变化与他愿望背道而驰。
讲黑格尔
“绝对理念是思维着纯思想的思想，这就是神古往今来所做的一起——真不愧是一位教授眼中的神。”
“关于中国，黑格尔除知道有它而外毫无所知。”罗素爵士，您是在炫耀对中国的了解？
“奇怪的是，一种被说成是宇宙性的历程竟然全部发生在我们这个星球上，而且大部分是在地中海附近。”天朝也有宇宙性的历程，不过是XX特色的……
讲柏格森
“逻辑学和数学不代表积极的精神努力，仅代表一种意志中止，精神不再能动性的梦游症。因此，不具备数学能力是美质的标记——所幸这是一种极常见的标记。”
罗素大人，您是在嘲笑我么？
讲杜威（其实是表述自己的哲学观点）
“所谓假信念就是在适当的情况下会使抱有那信念的人感到惊讶的信念，而真信念便没有这种效果。但是惊讶在适用的场合下虽然是个好的判断标准，却表示不出“真”“假”二词的意义，而且也并不总适用。假设你在雷雨中走路，心里念叨我料想我根本不会早雷殛，紧接着你被雷殛了，可是你不感到惊讶，因为你一命呜呼了。”
这个例子……天雷阵阵啊！
《西方哲学史（下卷）》读后感(九)：《西方哲学史.下册》读后总结
在上个月读过罗素的西方哲学史上册后，开始了下册的学习。通读全文后，有很大感触，在上册主要讲古代哲学，经院哲学之后，下册则是主要讲的现代哲学。难度在加深，对比古代哲学多研究世界的本源来说，现代哲学对现代的政治制度起到奠基的作用，同时你会发现，现代社会很多思潮源于启蒙之后的哲学家思想，现代人的民主，民族，强人，财产至上等思想或原则多是来源哲学家的著作。
下册的内容十分丰富，在这里我不一一列举，只讲对我印象深刻的几点。
罗素的哲学史中说，黑格尔的哲学十分难懂，我在这本书中看倒是还好，我倒是觉得康德的思想比较不容易理解。康德对时间和空间有比较深刻的哲学认识，相较于上册哲学思想多探讨世界本源，很少见到哲学家对时间及空间的讨论，我的理解是，康德所处的时代，物理学在飞速发展，有了科学技术的打底，哲学家开始知道世界的构成并不仅仅是简单的元素论等可以解释，正是因为物理的发展，哲学家开始思考时间空间的问题。关于空间，康德的形而上学的论点共有四个：1.空间不是从外在经验抽引出来的经验概念，因为把感觉归于某种外界事物时先假定了空间，而外界经验只有通过空间表象才有可能。2.空间是一种先天的必然表象，此表象是一切外界知觉的基础；因为我们虽能想象空间里没有东西，却不能想象没有空间。3.空间不是关于一般事务关系的推论的概念或一般概念，因为空间只有一个，我们所说的“诸空间”是它的各个部分，不是它的一些实例。4.空间表象为无限而已定的量，其自身中包含着空间的所有各部分；这种关系跟概念同其各实例的关系不同，因此空间不是概念，而是一个直观。得出结论，空间是先验的。之所以把有关空间的四个论点放在这里，因为时间也可以用相同的逻辑证明，时间也是先验的。在这里所强调的是，空间和时间都不能被证明，都是先验的，先于人们的感官而存在的。学习这个论点之后，我认为哲学的发展与科学的发展相辅相成，正是有对数学，几何学的研究，才发展了人们对于空间和时间的问题的好奇，而康德对于该问题的认识又对科学起到奠基作用。在现代的社会虽然科学技术高速发展，哲学也在成长，不仅仅是对世界本源的探究，也有对存在的探究，所以说哲学是问为什么的学科真是非常有道理。
康德之后哲学的发展走到了黑格尔的脚下。黑格尔的思想书中窥豹一斑的讲到了整体论。黑格尔的政治理论也有整体论的影子。所谓整体论就是把事物看成一个整体，比如，如果把国家看成是一个整体，国家中的部分可能是一个组织，也可能是个人，为了使整体达到最大的效益，整体中的部分应该如何组合才能达到最优，并不是整体中的各个部分都最大化，整体就能达到最优，而是需要一定的组合。黑格尔的思想对当时历史中德国的发展起到一定的作用，当时德国处在分裂到统一的过程中，黑格尔的思想对德国的统一起到一定的作用。
在现代思想中，浪漫主义的思想也是产生，发展，不断进步壮大。卢梭发展了浪漫主义的思想，人群的集聚，让人们渐渐产生脱离群体的愿望，为浪漫主义的产生提供了土壤，浪漫主义者，热爱自然，以个人为中心，意图摆脱群体的控制，提倡个人利益最大化，强调个人价值，哲学的发展有一条线，从卢梭，拜伦，直到强人尼采，思想的发展是这样，历史的发展最后导致了希特勒的出现。你不能说思想是错误的，但是有些思想在发展到过于极端化后，也会对历史的发展起到负面的作用。
看过这本书后越发觉得，世界真是大，你越发多了解一点，越发看到自己的渺小，人之于历史不及沧海之一粟。看到了思想的发展，就更加想知道背后历史的推动，先有思潮，后有运动，很多时候确是经济基础先行，而后思想萌芽，而后运动发展，而后社会进步向前。我想了解的世界真是大，我也许终其一生不过是在真理的大海边上捡到几个绚丽的贝壳。
《西方哲学史（下卷）》读后感(十)：伯特兰-罗嗦说道：嘿，小子，先读读这本安全施工手册！
罗嗦先生在绪论中说过一句“教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。”
我把它理解成两句话：“孩子，你要是感觉到生活迷茫就看看哲学吧，但哲学不是用来解答生活迷茫的，而是告诉你迷茫着活下去压根儿没关系，大家还都没搞懂呐。”、“不要困惑于‘为什么活着’，也别一猛子扎下去出不来，哲学不是这么研究的。”
我想起两个很恶毒的段子——
１、问：“哲学家和精神病人有什么区别？”回答是：“大部分哲学家会注意场合。”这个段子可能是在讽刺那些掉进某种玄妙的形上学里出不来、每日恍惚的哲学工作者，他们在外行人眼里就是这副德性——骨子里和精神病人病人没两样，但还算修边幅。（我也是外行，真的有过这种偏见，罪过罪过）
２、每个精神病院都有一些“镇院之宝”——就是人生观、价值观自成体系还能天衣无缝的患者，谁开导都没用，开导患者的还经常被绕进去，这号人主要来源有三种：搞哲学的、搞现代物理的、常年接触“镇院之宝”的主治医师。
事实上，哲学研究的是思想本身，一个哲学工作者大刀阔斧地研究自己思想的时候，就像一个毛手毛脚的新人程序员改自己的操作系统内核而不备份源代码，天晓得会产生什么不可挽回的后果。研究、解构自己思想造成难以恢复的伤害完全有可能。
现在人们逐步认识到了精神伤害和肉体伤害的共性，也逐渐减轻了对精神受伤者的歧视。对我而言，既然精神伤害和肉体伤害能一视同仁，那么我觉得哲学行业带给从业者的精神伤害风险就像核工程带给从业者带来的肉体伤害风险一样；一样了就应该小心从事，遵循某些安全法则，以便像隔着水泥墙用机械手操作铀棒一样在我们自己大脑中操作各种学说和信仰，而不致发生事故害了自己。全书中罗嗦老头时不时跳出来调侃几句恐怕也是在说：“孩子，留神儿，前面可不能光着屁股下去，你得做个简单防护。”
至此，我认为罗嗦先生的这本书与其说它是一本高明与否尚有争议的哲学入门读物，倒不如说它是一本还不错的哲学工程安全施工指南。按照这个观点说下去的话，本书显然不会包含太多有风险的内容；但如果读者打算深入研究书中指出的某些学说，那么罗嗦先生的指导就有用了，他会告诉读者研究哪些玩意儿的时候应该先给自己的思想穿条裤衩啥的，做个简单防护。
再来看对本书的差评理由，大多集中在“论述肤浅”、“隔岸观火”、“老头总跳出来说几句自己的看法，这不严肃”等等。我个人以为，哲学正应该“隔岸观火”地研究，那是透过防辐射玻璃用机械手操作思想里的巨大能量。
最后，读者大可不必在乎自己看这本书是否在业内人士眼中显得肤浅，安全施工指南是每个人都必须好好读的。