《老子的智慧》是一本由林语堂著作，湖南文艺出版社出版的精装图书，本书定价：35元，页数：320，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《老子的智慧》读后感(一)：道可道，非常道
甚是觉得林语堂是个有意思的人，写老子的言语智慧非要用庄子的学术来说明，庄子也是个有意思的人，想宣传自己的道家思想非要拉出孔子做反面求道的人来抨击儒家，看来圣人之间也不能好好玩耍呀；
作者认为老子的哲学思想是反“多智”和“多学”的。老子觉察了人类智巧的危机，故尽力鼓吹“无知”以为人类之最大福音，他不但坚持人民要回复原始的单纯，君主和圣者更应该做到不以智治国；老子认为天下变乱就是从尧舜禹三代帝王统治开始的，所以对他们极尽贬低之能事；老子以“无为是有为、无知是有知、无用是有用”为人生哲学，自有一种藏拙蹈晦的处世之法；老子不喜好争辩，认为能争辩的道不是真道，主张“夫唯不争，故天下莫能与之争”；老子理解的道是“大白若辱，大方无隅；大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”；老子鼓励小国寡民之治，鼓励返回自然之中，感受天地顺势而为、任其自由发展，大道才将至～
《老子的智慧》读后感(二)：《老子的智慧》：道法自然，天人合一
第一次读得国学大师林语堂先生的书籍乃是皇皇巨著《京华烟云》，北平曾、姚、牛三大家族从1901年义和团运动到抗日战争30多年间的悲观离合和恩怨情仇至今仍停留在脑海里，而读完《老子的智慧》这本书，只感觉脑子里一篇空白。每本书都带着作者浓厚的思想意识，要想真正的读懂一本书，就必须使自己的感悟尽量与作者的思想境界达到同一个高度，这个是非常难的。林语堂作为国学大师，其内心所追求的思想便来自道家学说，这点从姚思安具有的深厚道家学问以及对儒家思想伦理纲常那一套的鄙夷便可看出。
道家的思想核心是“道”，那什么是道呢？从文字学上来理解，道是我们所说的路，但从一个思想流派上来说，道是“规律”，自然的规律，人生的规律。儒家讲为人处世，道家讲如何出世，顺应自然，无为而治。老子讲“不争”，庄子讲“逍遥”，这都是林语堂所倍加推崇的，天地万物皆有自己的道，故人也应追求自己的本心，所以说道家自始至终都是罗曼斯的。主张重返自然，因而逃遁这个世界；注重田野风的生活、文学、艺术，并崇拜原始的淳朴。道家学说从来都不是讲政治的，如果讲也说的是清静无为的政府，这与儒家学说格格不入。林语堂在书中之所以大肆抨击儒家思想，主要是因为道家与儒家两大学说从根源上就是截然不同的，甚至是说两者从诞生起就是相互抵抗的。道家哲学派在对待孔教哲学上从来都是一种嘲笑的态度，而且是不可抗的嘲笑。
“道可道非常道，名可名非常名”是老子《道德经》开篇的两句话，也是劝解世人的一句诫语。不要急于求成，顺应规律，不可逆反而行。这句话在现今尤为浮躁的社会是多么的难得。我们是应该放下自己的身心，静静的去思考，去冥想，给自己的思想洗一下澡，涤除污垢，与自然万物融合。我想，这才是《老子的智慧》对我们的启示。
《老子的智慧》读后感(三)：人生之道
作者将老子和庄子的结合起来讲，将相似的思想放在一起，让读者对比阅读，这样从庄子来探究老子，从老子来理解庄子。聪慧贯通，更深地理解道家思想。
常言用道家养生，用儒家入仕。道家思想确实可以让人心平气和，心胸开阔。但是，道家的崇尚本性，愚民等的思想在这样一个现代社会中是消极的，也过于安于现状，安逸逃避。不过我们在读这些哲学思想时，一定要以辩证的思维去糟取精，也要理解产生这样思想的社会背景。其实，更好的是，以当下社会背景，加入新的理解。道家思想最讲究变化，在不同情况下的理解肯定会有所不同，要根据自身的情况来调整。
在这样一个人人奋进的社会中，安于现状或者像文中所说的在原地思索真理，追求自然的方式，放弃机械等一切不自然的东西，这都是把事物过于绝对化，只追其皮毛，没有追其本。道家有谦逊、不争、以弱胜强。
谦逊就是让我们低调、不要抬高自己，骄傲自满会找到别人的嫉恨，会给自己招来不必要的敌人。其实，山外有山，人外有人，总会有人比我们更厉害，其实每个人都有比我们厉害的地方，我们没有理由去自满，去骄傲。
上善若水，水利万物而不争。以其不争，而天下莫能与之争。在我看来，一个喜欢与别人争的人，根本争不到什么，也争不到最高的地方。就比如在跑步比赛时，你总是往后看怕别人追上来，你怎么能一心往前跑呢？真正跑第一的人，只是一心在往前跑，不会想后面的事情。在当代社会，不是靠勾心斗角来赢得一切，而是当你心无旁骛地专注做好自己时，你就是第一，不用跟别人争，因为没有人可以跟你争。
坚强者死之徒，柔弱者生之徒。弱之胜强，柔之胜刚。越刚的东西越脆，越柔的东西越韧。水最柔弱，但是没有能把水弄断的器物。做人处事也一样，柔弱并不代表你不厉害。就像抬手不打笑脸人，刚硬的人拿你没有办法，但是你的柔弱却无法让他施展刚硬。
作者并不是一对一翻译老子原句，而是以很流畅通顺的语言，将深层次的含义也体现在翻译中。真的是值得一读再读的好书。
《老子的智慧》读后感(四)：知足安乐
佛说你活得痛苦是因为智慧不够。到底生活中我们应该拥有哪些智慧呢？
在林语堂的这本《老子的智慧》一书中，他用睿智的笔触阐述了老子的哲学思想及对道的独特体悟，借庄子之口解释了《道德经》的要义精髓，其生动的语言和通透的思想告诉我们生活的智慧。
林语堂，一代国学大师，曾多次获得诺贝尔文学奖提名的中国作家。早年留学美国、德国，获哈佛大学文学硕士，莱比锡大学语言学博士。回国后在清华大学、北京大学、厦门大学任教。著有《生活的艺术》、《京华烟云》等书，并将孔孟老庄哲学和陶渊明、李白、苏东坡等人的文学作品推介海外。
他前所未有地“以庄解老”，将老庄思想的独特智慧娓娓道来。将老子和庄子的结合起来，相似的思想互为印证，对比阅读，在庄子的故事里探究老子，从老子的思想中理解庄子，融汇贯通，更深地理解道家思想。
常言用道家养生，用儒家入仕。道家思想确实可以让人心平气和，心胸开阔。不过文言文一直是我的硬伤，读了许久才得以将整本书看完，还需感谢林语堂的注释与拓展。书中章节除了《道德经》原文外，还有许多注释，林语堂以思想为脉络，夹杂上自己的理解，传授他所吸收到的那些学问。
这本书还是适合年龄稍长的读者阅读，太早读，理解不了老子的良苦用心；太晚读，很多事情想明白已晚，会走不少弯路。虽然此时的我，读完依然未能完全理解其深意，但是阅读时发现自己的世界观随着时间的推移在悄悄改变，原因就是我们在成长。在成长的过程中，经历了一些事情，发现这些事情拿我们以前学习的孔孟之教无法解释，或者是无法更好的解释。
老子告诉我们“飘风不终朝，骤雨不终日”，总有花谢，总有花开，人生中遇到挫折时不要绝望，要相信时间之河滚滚向前，污浊终会过去。当然，在获得喜悦和夸奖时也别得意忘形，也许它会是下一个悲剧的开始。
没有必要让自己活得那么累，不如“淡泊以明志，宁静以致远”。累了，泡一壶茶，读一本书，听一段音乐；倦了，出去走走，放心，你离开，地球它仍会继续转。
在林语堂看来，最好的生活便是闲适的人生。智慧的人绝不盲目劳碌，过于劳碌的人很不智慧，善于优游岁月的人才是真正有智慧的。懂得闲适的人，将一己灵魂看得比名利更紧要，看淡人世间欲望功名，只做自己喜欢的事情。生活中，我们之所以会心累，就是常常徘徊在坚持和放弃之间，举棋不定；我们之所以会痛苦，不是我们拥有的太少，而是我们想要的太多。
《老子的智慧》读后感(五)：老子的智慧是中国人真正的智慧
在传统文化的建构中，如果说儒家是以伦理哲学见长的话，那么，道家的贡献则在于为我们的民族缔造了一种智慧哲学。它们在数千年的沧桑流变中两相辉映，互动互补，犹如双开的绚丽花朵，将中国传统哲学文化点缀得异彩纷呈。道家的智慧哲学是围绕着对“道”的阐释而展开的，其代表典籍《道德经》是中国古代智慧的结晶，也是中华文化的瑰宝。在众多的英文译本中，林语堂的译本《老子的智慧》以其精炼与忠实久传不衰。
在中国古典文化中，《道德经》既是一部思想深奥的哲学作品，又是一部语言优美、富含韵律的文学作品，以其文本的诗学特征而被称为“哲学诗”。许渊冲教授关于诗歌翻译的“三美”理论自提出以来已被广泛应用于诗歌翻译的实践当中，而同样富于诗学特征的文化典籍如《道德经》、《诗经》等的英译尚未有人运用这一美学理论来进行鉴赏。林语堂翻译的《老子的智慧》，便是兼具意美、音美、形美三个层面。
林语堂翻译《老子的智慧》，其目的在向西方读者介绍中国古老的哲学思想。在作品中，老子的思想被分成七大篇，分别是道的性质、道的教训、道的描摹、力量的源泉、生活的准则、统治的理论和箴言。每篇中包含若干章，每一章都加上了一个小标题。作品中还对老子的思想和孔子的思想进行了对比。在林语堂看来，“道家哲学乃所以说明中国民族性中孔子所不能满足之一面。一个民族场有一种天然的浪漫思想与天然的经典风尚，个人亦然。道家哲学为中国思想之浪漫派，孔教则为中国思想之经典派。”“确实，道教是自始至终浪漫的：第一，他主张重返自然，因而逃遁这个世界，并反抗狡夺自然之性而负重累的孔教文化；其次，他主张田野风的生活、文学、艺术并崇拜原始的淳朴；第三，他代表奇异幻象的世界，加缀之以稚气的、质朴的天地开辟之神话。”
博集天卷出版的“林语堂逝世40周年几年典藏版”版本的《老子的智慧》与其他版本最大的不同之处，就是每一章的译文后面都有关于序子思想的论述。林语堂认为，庄子是老子最出色的底子，也是道家思想最伟大的代表，所以理解老子思想最好的方法就是在读老子的时候同时读庄子。因此作品中系统地介绍了老子何庄子对生活、自然、社会和政治的态度，对学者研究《老子》具有很高的参考价值，同时也是加强中西方文化交流的重要桥梁。
《道德经》是中国典籍文化中的瑰宝。通过探究其中的奥秘，认真思考的时候，才发现自身的幼稚，看待问题的肤浅，处理问题的荒唐。《老子的智慧》系统解读了老子的思想，并与现实相联系。为读者带去新知和帮助，探得老子的人生智慧，使人生置于有道之中，建立具有哲理的思想。值得一读。
《老子的智慧》读后感(六)：一代国学大师
如果说林语堂的书，记忆最深的当然是《京华烟云》。那时候尚不知道作者是一代国学大师，只是多少读出点书中的智慧来，知道这是一个了不起的大家。现在读林语堂的书多了，有一种遗憾就越来越强烈，先生的书，都是英文版的，我们所读的，是别人翻译来的。多少是有些二次加工的痕迹，多少会跟作者真实的思想有些距离的，在语气上，措词上，感受上以及主观上，都会多了一个人的许多的思考的，不能说是原汁原味的林语堂。
这个人是学贯中西的国学大师。他的眼界，他的思想，他的境界，都应该是顶端的。以前追过一段时间《论语》，喜欢于丹讲述时的那种语气，喜欢她带来的智慧灵光，让论语接近了我的思考。而读了这本〈老子的智慧〉，才发现原来思想这东西，各有所长，各有所指，各有所优。老子跟孔子是同时期的人物，大约老子比孔子年长二十几岁。但是二人的思想很多地方相冲突，各有各的观点和理念，都给我们留下了大量的精神财富。曾经在创新课堂上提到顿悟，那时候看到“释迦牟尼顿悟后立地成佛；老子西出阳光顿悟成仙”，当时只是笑笑，觉得解释顿悟有些牵强。现在读林语堂的解说老子的书，发现大师的智慧和灵光，照进了我的思想，于是孔子和老子，庄子与孟子，各自的态度和学说，都有优点和缺点来，觉得国学原来这样丰富多采，百花齐放。你接受什么样的生活，源自你接受什么样的思想。在儒家之外，老子和庄子另辟了一条更宽广的路，带来一种更超越的人生智慧。就我个人而言，我还是最喜欢读庄子了，庄子梦蝶，那种洒脱和浪漫的思想，在那样遥远的古代，愈发的让人佩服了。
简单的话语却道出大大的智慧。普通人读国学，有时候一知半解。而国学经林语堂这样的大师解释下来，我们就加深了理解，也基本可以明白和接近古人的思想了。以前只知道“道可道，非常道；名可名，非常名”，名句的句式和形式挺牛，但其中深意只是表面了解了。所以我觉得读国学的话，可以先读读大师们的解释和引用，这样跟现代生活更接近，也更方便我们在现实生活中应用了。
在本书中，林语堂老师用自己的智慧重新解读了老子思想，很有深意，很有创想，也很有思想的！比如，“道家哲学乃所以说明中国民族性中孔子所不能满足之一面。一个民族场有一种天然的浪漫思想与天然的经典风尚，个人亦然。道家哲学为中国思想之浪漫派，孔教则为中国思想之经典派。”道德经和孔子的教育，对现在的我们都非常有意义。前一阵子城市里推进讲文明树新风，道德经也被翻新出来，很多围墙上都有道德经的文化展示，是一种新时代的繁荣表现了。
《老子的智慧》读后感(七)：知足才是人生最大的幸福。
这本书适合35岁以上的人读，太早读，理解不了老子的良苦用心，太晚读，很多事情想明白已晚，会走了不少弯路。
《老子的智慧》里面讲的老子的几个思想：
一.上善若水
水善利万物而不争，处众人之所恶(è)，故几于道。居善地，心善渊，与善仁， 言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。在老子看来，水性具有三大高尚的品德：一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
老子对水及其特性深切体悟的思维方法，影响了后世一代又一代人，使自然之水具有了精深的文化内涵，并因此成就了一种博大恢宏的智慧。事在人为是一种积极的人生态度，顺其自然是一种达观的生存之道，水到渠成是一种高超的入世智慧，淡泊宁静是一种超脱的生活态度。
二.有即是无，无即是有
所以我们现在应该提倡去做看似无用的事，比如跑跑步，读读闲书，如读《老子学智慧》。尽管在老子的言语中他并没有告知我们具体做什么、怎么做，在潜移默化中，让我懂得有无是相生的，是相对的。无形的东西、无形的部分才是最大的作用，我们做的一切事情都是由无形的东西在起着主导的、根本性、决定性的作用，如思想，如意念。人生在世，我们每一个人若能时时保持心灵的“无”，保持空杯的心态，才是人生最大的才富！
三.认识自己
老子认为，一个人能够认识他人，是聪明的表现；能够认识自己，才是真正的智慧。“自知”比“知人”更可贵。他在《道德经》第三十三章中写道：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。自己能够认识到他人的长短善恶，就是聪明了，而自己能了解自己，方才是智慧。自己能够将别人战胜，就是有力了，自己能够战胜自己的，方才是坚强。
人的一生，认识自己最重要，也最困难。当你看清你自己，这份自知会帮助你看清生活。
四.知足常乐 我国古人曾经做过一首打油诗，名字叫做《不知足》。诗中说：
终日奔波只为饥，方才一饱便思衣；
衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻；
娶得美妻生下子，恨无田地少根基；
买得田园多少顷，出入无船少马骑；
槽头结了骡和马，叹无官职被人欺；
县丞主薄还嫌小，又要朝中挂紫衣；
若要世人心里足，除非南柯梦一回。
荣华富贵，七情六欲，欲望永无穷尽，像童话故事中《渔夫和金鱼》里的老太婆一样，不知满足，终成一梦，令人深思。
如此看来，祸患莫大于贪婪，罪过莫大于不知足。治国与做人是一样的的道理。
老子所说的知足，并不是意味着什么也不做了，而是不应有无止境的贪欲。人生最大的败笔，莫过于因不知满足而自毁前程。老子所说的知足，就是教人能够控制自己内心的贪欲，不要被贪欲迷惑了自己的思维。
“六尺巷”的故事：
清康熙年间，文华殿大学士、礼部尚书张英世居安徽桐城，其府第与吴宅为邻，两家府邸之间有块空地，作为来往通道。家建房想占用这通道，张家不同意，写信告诉张英，张英回信写道：
千里修书只为墙，
让他三尺又何妨？
万里长城今犹在，
不见当年秦始皇。
家人接信后，遂主动让出三尺空地。
所以，要学会给自己的生活做减法，从现在开始，慢慢卸下肩上的压力和负担，让自己拥有更多属于自己的时间和空间。
读《老子的智慧》的感想：
老子告诉我们“飘风不终朝，骤雨不终日”，总有花谢，总有花开，人生中遇到挫折时不要绝望，要相信时间之河滚滚向前，污浊终会过去。当然，在获得喜悦和夸奖时也别得意忘形，也许它会是下一个悲剧的开始。
没有必要让自己活得那么累，不如“淡泊以明志，宁静以致远”。累了，泡一壶茶，读一本书，听一段音乐；倦了，出去走走，放心，你离开，地球它仍会继续转。
《菜根谭》开篇就说，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。花开成景，花落也成诗，若风和日丽，就静看光影；若雨雪霏霏，就且听风吟。
在林语堂看来，最好的生活便是闲适的人生。智慧的人绝不盲目劳碌，过于劳碌的人很不智慧，善于优游岁月的人才是真正有智慧的。懂得闲适的人，将一己灵魂看得比名利更紧要，鄙视人世间欲望功名，只做自己喜欢的事情。生活中，我们之所以会心累，就是常常徘徊在坚持和放弃之间，举棋不定；我们之所以会痛苦，不是我们拥有的太少，而是我们想要的太多。
《老子的智慧》读后感(八)：老子的道家思想，为何总是强调柔弱的重要？
读完这本书，我最深刻发现是在老子的《道德经》一书中，老子一共提到了十次“弱”和十一次“柔”，可见道家思想中对于“柔弱”的强调。那为什么老子为反复强调柔弱的力量，强调以柔克刚道理呢？今天，让我们再来细细品味两千多前老子思想的博大精深。
在《道德经》的第三章中，老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。意思是说，遵循大道的人治理政事的圣人，会去净化人们的心灵，满足人们的最基本的温饱需求，削弱人们争名夺利的欲望，强健人们的体魄。
这里的“弱其志”并非消磨人民的意志，这与第六十五章“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，后人常以此误认为老子主张“愚民”政策。其实是老子早就知道人民攻心斗智、机诈相见给社会带来的混乱，因此提倡为政者一方面要保障人们的安饱，另一方面也要消解巧伪的心智，也就是“无知”、消除贪欲的扩张，也就是“无欲”，期望统治者培养笃实的政风，引导人们恢复真朴民风。也体现了老子主张无为而治的治国理念，以及老子对心目中“小国寡民”的理想国世界的向往。
在《道德经》的第三十六章中，老子说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人。”，老子说：将要收敛的，必先会张开；将要削弱的，必先会强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给予。柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。这里也深刻体现了老子的“物极必反”的辩证主义哲学思想，印证了那句著名的名言“欲使人灭亡， 必先让其疯狂”。
在《道德经》的第四十章中，老子说：“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，这里的“反”通常有两种解释，一种是相反，对立面的意思，另外一种是“返”，循环往复，周而复始的意思。“道之动”可以理解为事物的运动，或前进的动力。所以“反者道之动”的第一层意思，我们可以理解为：事物都有正反两面，或者说是矛盾的统一体，它们会相互转换。而第二层意思则揭示了，世间万物的变化规律是循环往复，周而复始。这是一种典型的辩证思维，一种用发展或者批判的眼光看问题的思维方式。
而“弱者道之用”的“弱”可以理解为柔弱、弱点、不足或者弊端。意思是，正是这种柔弱才是“道”的最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，但其实柔弱或者处于劣势，才能激发一个人最大的作用。另外，一个人的弱点和劣势，从另外一个角度来看，则可能变为优势，强弱是可以相互转换的，就像水能载舟亦能覆舟一样。而这句话更深层次含义，则反应了老子道家思想“顺势而为”、“顺其自然”的思想境界。
不管是反者道之动、还是弱者道之用，都是一种辩证思维方式，这种以运动、变化和矛盾对立的方式看待问题的思维方式，是我国古代哲学思想发展的一个重要里程碑。毛泽东在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中曾说：“在一定条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在二千多年以前就说过：祸兮福所倚、福兮祸所伏。这种“物极必反”的思想对中国政治和文化的发展都影响深远，以至于中国的统治阶级在繁荣昌盛时期都非常谨慎。这也是一种心理武器，即便在最黑暗，最艰苦的年代，绝大多数人也还是满怀希望，憧憬黎明即将到来。甚至可以说，也正是这种信仰和意志，帮助我们度过了历史上很多艰难的时期，让中华文明传承数千年之久。
我们都知道中国人谦虚、谨慎、节俭而勤奋。从思想根源来说，可以追溯到老子道家中的这种“物极必反”思想观念。它让我们懂得，即便在丰收的年份也要未雨绸缪，懂得节俭和储蓄的重要性；也让我们在顺风顺水的时候不至于狂妄自大，多了一份谨慎和谦卑，懂得居安思危的道理。我们古代也有很多成语和典故体现了道家和儒家的这种哲学思想。比如：乐极生悲、苦尽甘来、柳暗花明、绝处逢生、置之死地而后生，以及前面老子所说的：祸兮福所倚、福兮祸所伏。
在《道德经》中的第五十五章中，老子说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固”。这里老子将深厚修养境界的人比喻为“赤子”，他们如婴儿般纯真柔和。蜂蝎毒蛇不咬伤他，凶鸟猛兽不搏击他，鹰隼之类凶禽不搏持他，他筋骨柔弱拳头却握得很牢固。这里有展现了老子道家思想中的“柔弱”的原始力量。
在《道德经》的第七十六章中，老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上”。老子说，人活着的时候，身体是柔软的，而死了之后，身体就变得僵硬。草木也是这样，草木枯死之后也会枯黄变硬。所以通过对事物的坚强、柔弱便可知它们的发展情况。兵将过于强大反而不能获胜，树木过于高大则预示着死亡。强大处于下方柔弱处于上方。
在《道德经》的第七十八章中，老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。意思是，天下没有一样东西能比水还柔弱，但任何能攻坚克强的东西却都不能胜过水，世上再没有别的东西可以替换它，也再没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强、柔胜刚的道理，却没有人能做到，主要的原因，乃在人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和。
天下最柔弱的东西莫过于水，而最柔弱的东西可能恰恰是坚硬东西的克星。这是一件很奇怪的事情，里面包藏着世间万物生克制化的奇妙原理。水能载舟，亦能覆舟，就像君王管宰相，宰相管州官，州官管县官，县官管百姓，老百姓又能决定君王的命运一样，最柔弱的一方反而可以攻克最强大的一方。
在五行学说里面，水是被土所克制的。而土克制水的办法是将水围起来，不让其流动泛滥，也就是说，对水本身而言，并不意味着受到真正意义上的损伤。这与其它几种物性的克法完全不同，譬如水克火可以将火浇灭，火克金可以将金融化，金克木可以将木砍伤等，这也说明了水性因为极度柔弱而足够得以自行保全。古人云：滴水穿石。再坚硬的石头，也能被滴水穿透，这是一件妇孺皆知的事情。这也充分肯定了，真正强大的不在于坚，而在于柔。
好了，今天我们分享了老子《道德经》中的经典“柔弱胜刚强”的道理，希望对大家有启发。如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。
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《老子的智慧》读后感(九)：我们能从道家思想中，学习到什么？
我们都知道道家思想博大精深，而道家思想的精髓和渊源就是老子的《老子》或者说《道德经》一书了。它分上下两篇，上篇《德经》共37章、下篇《道经》共44章，合称为“道德经”，《道德经》全书共5000多字，是我国历史上第一部哲学著作，也是中国历史上最伟大的思想名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
说到《道德经》或者老子的道家哲学思想，很多人都已经很熟悉了，甚至都能随口说出几句。比如“反者道之动，弱者道之用”，“ 道可道，非常道；名可名，非常名”，“ 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“ 道生一，一生二，二生三，三生万物”等等。
道家思想博大精深，那如果要问你道家思想中，哪一个字最能体现道家思想的精华呢？那可能就是“无”字了，因为在《道德经》一书中，老子一共有60余次用到了“无”字，那这个字有什么特别之处，被老子反复多次提及呢？接下来，就让我们从三个方面来理解这个“无”字。
第一：什么是“无”？
第二：为什么有“无”？
第三：“无”有什么用？
首先，让我们来聊聊：什么是“无”？
老子说“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
意思是说，用我们的眼睛不能观察到的事物，我们称它们为“夷”；用我们的耳朵不能听到的声音，我们称它们为“希”；用我们的触觉不能知觉到的物体，我们称它们为“微”。那在这些可见可闻和可感觉之外的东西呢？因为它们超出了我们感觉范围以外，我们再也找不到什么手段可以获得关于它们的信息，所以说我们再也无法对它们进行追问和研究了。由于它们都是一样的无法为我们所认知，所以我们干脆就将它们视为混然为一的物质，并命名为“无”。
道即是无，老子说“道常无名”。
讲到这里我们应当清楚的认识到古人所讲的“无”，并非是指虚无和空无，而是指超出我们的视觉、听觉和触觉的认知范围以外的自然事物。由于我们无从对其感知，所以才将它们视为混然为一的事物，并勉强用“无”这个词对其加以命名。所以有、无这对范畴，也并不是抽象的概念。“有”用来命名或指陈可以通过我们的视觉观察，可以通过我们的听觉闻听，可以通过我们的触觉知觉到的所有的自然事物。而“无”则是用来命名或指陈超出我们视觉、听觉、触觉等感觉器官的认知范围以外的所有的自然事物。
其次，“无”是万物的之源
老子说“无，名天地之始；有，名万物之母”，以及“天下万物生于有，有生于无”。都是对万物起源的“无”的阐述。
在《庄子》的《庚桑楚》篇中，说到一个故事，
有一天，冉求问孔子说：“我们可以知道天地的起源吗？”
孔子回答道：“可以。古代就和现在一样。”
冉求无言以对，便退了出去。第二天他又来问孔子说：“昨天我问老师：‘可以知道天地的起源吗？’老师说：‘古代就和现在一样。’当时我还很明白，现在却又迷糊了，请老师开导开导。”
孔子说：“昨天明白，是因为你用精神去领会；今天迷糊，是你从形象上去了解的缘故。它本来就是没有过去和现在，没有开始和结束的。试想，在没有子孙前就有了子孙，可能吗？所以还是放弃形象的了解吧。”
冉求没有回答，孔子紧接着说：“答不出来了？不要以为死是由生而来，也不要以为生是因死而生，这两者本就是相互依赖，形同一体的。你以为在天地以前就有物生出来了吗？事实上，所谓主宰物的，它本身并不是物，因为物的出生没有先后的区别，在这个物生出前，又岂会没有别的物存在？”
显然孔子也非常赞同老子的“天下万物生于有，有生于无”的说法。那为什么会这么说呢？
老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。 老子说现象世界事物之间是相互对立、相互关联的，并且价值判断也是相对的。比如没有美的说法，就不会有丑；没有善的说法，就不会有恶；同理，老子认为没有“有”，就无所谓“无”。我们都知道“有”但实际上却忽略了“有”的反面正是“无”。
其中这里的“有”和“无”是道家思想重要的命题，也身体体现了老子的哲学思想，他认为天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的对立面；不仅如此，老子的也认为事物的对立面不是一成不变的，它们会相互转化，老子说的“反者道之动，弱者道之用”也体现了事物在两个极端之间会相互转化的道理。
最后，“无”的用处。
前面我们说到了，“无”是万物的起源，当然“无”还不仅仅是一个起源，它还有自己的用处，有什么用处呢？
老子的无的用处有两层含义，第一是：“无为而治”。
当然这里并不是不去治理的意思，而是不过渡干涉，尊重客观规律顺其自然的意思。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”，老子认为一个圣人治理国家，要净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息。让人民保持无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望。可见老子崇尚一种返璞归真的理想社会。
就像老子说的“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”，所以老子的“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，大部分都是在道家“无为而治”治国理念下取得的。“无为”不是无所作为，而是不妄作为，不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
作为君主，不应该对人民有任何多余的欲望和奢求，就像老子说的“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，意思是有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。只有这样上下才能相和，仇怨根本不会产生。有德的君主，就如同持着左契，只顺着人而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只向人索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，但没有私亲的天道，却常常在帮助那有德的人。就像在《庄子》的《庚桑楚》篇中说：人民紧随不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。
老子的“无”对于治国来说是“无为而治”，那对于每个人呢？“无”意味着什么？它有什么用处呢？当然有，“无”是一起事物的基础，是万物运动变化的起因。
老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，车有三十根辐条。只有三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用，如果没有中空的“无”，就不能成为车毂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
在《庄子》的《外物》《徐无鬼》中，说到一个故事：
有一天，惠子对庄子说：“你所说的话毫无用处可言。”
庄子回答说：“知道无用就可以和他谈有用的道理。广大无边的地，人所使用的，不过一块立足之地而已，其余没有用到的地方还多着呢！若将立足以外之地尽掘到黄泉，那么对于那块有用的地而言，还有用吗？”
惠子道：“没有用了。”
庄子说道：“那么，没有用处的用处不是就很明显了！”
庄子说，脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。多么深刻的领悟啊。
在《庄子》的《外物》篇中，也讲到“无”的用处。他说，人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方，婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜，则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。
好了，今天分享“无”在老子的道家哲学思想里的深刻内涵。老子认为“道即是无”，“无”是万物之源，是天地之始。“天下万物生于有，有生生于无”。而且“无”的用处有两层意思。第一层是老子主张的“无为而治”，它并不是不去治理，而是不过度干涉，与民不争，尊重自然规律，顺其自然的意思；第二层是“无”是万物生存变化的基础和起因，也就是说，没有了“无”，“ 有”也就失去了意义。
好了，以上是我对老子道家思想的一知半解，如有不同见解欢迎分享和指正。如果喜欢我的文章，可以关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。
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《老子的智慧》读后感(十)：随遇而安
孔子的人文主义能否叫中国人感到十分的满足呢？答复是：它能够满足，同时，也不能够满足。假使已经满足了人们内心的欲望，那么就不复有余地让道教与佛教得以传播了。孔子学说之中流社会的道德教训，神妙地适合于一般人民，它适合于服官的阶级，也适合向他们叩头的庶民阶级。
但是也有人一不愿服官，二不愿叩头。他们具有较深邃的天性，孔子学说未能深入感动他们。孔子学说依其严格的意义，是太投机，太近人情，又太正确。人具有隐藏的情愫，愿披发而行吟，可是这样的行为非孔子学说所容许。于是那些喜欢蓬头跣足的人走而归于道教。如前所述，孔子学说的人生观是积极的，而道家的人生观则是消极的。道家学说为一大“否定”，而孔子学说则为一大“肯定”。孔子以义为礼教，以顺俗为旨，辩护人类之教育与礼法。而道家呐喊重返自然，不信礼法与教育。
孔子设教，以仁义为基本德行。老子却轻蔑地说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义……”孔子学说的本质是都市哲学，而道家学说的本质为田野哲学。
孔子学说中还有其他缺点，他过于崇尚现实，而太缺乏空想的意象的成分。中国人民是稚气地富有想象力，有几许早期的幻异奇迹，或称之为妖术及迷信及其心理仍存留于中国人胸中。孔子的学说是所谓敬鬼神而远之；他承认山川之有神祇，更象征地承认人类祖考的鬼灵之存在。但孔子学说中没有天堂地狱，没有天神的秩位等级，也没有创世的神话。他的纯理论，绝无掺杂巫术之意，亦无长生不老之药。其实处于现实氛围的中国人，除掉纯理论的学者，常怀有长生不老之秘密愿望。孔子学说没有神仙之说，而道教则有之。总之，道教代表神奇幻异的天真世界，这个世界在孔教思想中则付之阙如。
故道家哲学乃所以说明中国民族性中孔子所不能满足之一面。一个民族常有一种天然的浪漫思想与天然的经典风尚，个人亦然。道家哲学为中国思想之浪漫派，孔教则为中国思想之经典派。确实，道教是自始至终浪漫（romance）的：第一，他主张重返自然，因而逃遁这个世界，并反抗狡夺自然之性而负重累的孔教文化；其次，他主张田野风的生活、文学、艺术并崇拜原始的淳朴；第三，他代表奇异幻象的世界，加缀之以稚气的、质朴的“天地开辟”之神话。
中国人曾被称为实事求是的人民，但也有他的浪漫的特性的一面；这一面或许比现实的一面还要深刻，且随处流露于他们的热烈的个性，他们的爱好自由，和他们的随遇而安的生活。这一点常使外国旁观者为之迷惑而不解。照我看来，这是中国人民之不可限量的重要特性。每一个中国人的心头，常隐藏有内心的浮浪特性和爱好浮浪生活的癖性。生活于孔子礼教之下，倘无此感情上的救济，将是不能忍受的痛苦。所以道教是中国人民的游戏姿态，而孔教为工作姿态。这使你明白每一个中国人，当他成功发达而得意的时候都是孔教徒，失败的时候是道教徒。道家的自然主义是服镇痛剂，所以抚慰创伤了的中国人之灵魂者。
那是很有兴味的，你要知道道教之创造中华民族精神倒是先于孔子，你再看他怎样经由民族心理的响应而与解释鬼神世界者结合同盟。老子本身与“长生不老”之药毫无关系，也不涉于后世道教的种种符箓巫术。他的学识是政治的放任主义与论理的自然主义的哲学。他的理想政府是清静无为的政府，因为人民所需要的乃自由自在而不受他人干涉的生活。老子把人类文明看做退化的起源，而孔子式的圣贤被视为人民之最坏的腐化分子。宛似尼采把苏格拉底看做欧洲最大的坏蛋，故老子俏皮地讥讽说：“圣人不死，大盗不止。”继承老子思想，不愧后起之秀者，当推庄子。庄子运其莲花妙舌，对孔教之假道学与不中用备极讥诮。
讽刺孔子哲学固非难事，他的崇礼仪、厚葬久丧并鼓励其弟子钻营官职，以期救世，均足供为讽刺文章的材料。道家哲学派之憎恶孔教哲学，即为浪漫主义者憎恶经典派的天然本性。或可以说这不是憎恶，乃是不可抗拒的嘲笑。
从彻头彻尾的怀疑主义出发，真只与浪漫的逃世而重返自然相距一步之差。据史传说：老子本为周守藏室史，一日骑青牛西出函谷关，一去不复返。又据《据《庄子》上的记载：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣。”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”从此以后，道家哲学常与遁世绝俗、幽隐山林、陶性养生之思想不可分离。从这点上，我们摄取了中国文化上最迷人的特性即田野风的生活、艺术与文学。
或许有人会提出一个问题：老子对于这个逃世幽隐的思想该负多少责任？殊遽难下肯定之答复。被称为老子著作的《道德经》，其文学上之地位似不及“中国尼采”庄子，但是它蓄藏着更为精练的俏皮智慧之精髓。在我看来，这一本著作是全世界文坛上最光辉灿烂的自保的阴谋哲学。它不啻教人以放任自然，消极抵抗。抑且教人以守愚之为智，处弱之为强，其言曰：“……不敢为天下先。”它的理由至为简单，盖如是则不受人之注目，故不受人之攻击，因能立于不败之地。所以他又说：“……以其不争，故天下莫能与之争。”尽我所知，老子是以浑浑噩噩、藏拙蹈晦为人生战争利器的唯一学理，而此学理的本身，实为人类最高智慧之珍果。
老子觉察了人类智巧的危机，故尽力鼓吹“无知”以为人类之最大福音。他又觉察了人类劳役的徒然，故又教人以无为之道，所以节省精力而延寿养生。由于这一个意识使积极的人生观变成消极的人生观。它的流风所被，染遍了全部东方文化色彩。如见于《野叟曝言》及一切中国伟人传记，每劝服一个强盗或隐士，使之与家庭团聚而重负俗世之责任，常引用孔子的哲学理论；至遁世绝俗，则都出发于老庄的观点。在中国文字中，这两种相对的态度称之为“入世”入世”与“出世”。有时此两种思想会在同一人心上掀起争斗，以期战胜对方。即使在一生的不同时期，或许此两种思想也会此起彼伏，如袁中郎之一生。举一个眼前的例证则为梁漱溟教授，他本来是一位佛教徒，隐栖山林间，与尘界相隔绝；后来却恢复孔子哲学的思想，重新结婚，组织家庭，便跑到山东埋头从事乡村教育工作。
中国文化中重要特征之田野风的生活与艺术及文学，采纳此道家哲学之思想者不少。中国之立轴中堂之类的绘画和瓷器上的图样，有两种流行的题材，一种是合家欢，即家庭快乐图，上面画着女人、小孩，正在游玩闲坐；另一种则为闲散快乐图，如渔翁、樵夫或幽隐文人，悠然闲坐松荫之下。这两种题材，可以分别代表孔教和道教的人生观念。樵夫、采药之士和隐士都接近于道家哲学，在一般普通异国人看来，当属匪夷所思。下面一首小诗，它就明显地充满着道家的情调：
松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。
此种企慕自然之情调，差不多流露于中国所有的诗歌里头，成为中国传统的精神一主要部分。不过孔子哲学在这一方面亦有重要贡献，崇拜上古的淳朴之风，显然亦为孔门传统学说之一部分。中华民族的农业基础，一半建筑于家庭家庭制度，一半建筑于孔子哲学之渴望黄金时代的冥想。孔子哲学常追溯尧舜时代，推为历史上郅治之世。那时人民的生活简单之至，欲望有限之至，有诗为证：
日出而作，日入而息。掘井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！
这样崇拜古代，即为崇拜淳朴。在中国，这两种意识是很接近的，例如人们口头常说“古朴”，把“古代”和“素朴”连结成一个名词。孔子哲学对于家庭之理想，常希望人能且耕且读，妇女则最好从事纺织。下面我又摘录一首小词。这是十六世纪末期陈眉公（继儒）遗给其子孙作为家训的箴铭的。这首词表面上似不属于道家哲学，而实际上歌颂素朴生活无异在支助道家哲学：
中国人心目中之幸福，所以非为施展各人之所长，像希腊人之思想，而为享乐此简朴田野的生活而能和谐地与世无忤。
道家哲学在民间所具的真实力量，乃大半存于其供给不可知世界之材料，这种材料是孔教所摈斥不谈的。《论语》说：子不语怪力乱神。孔子学说中没有地狱，也没有天堂，更没有什么精魂不灭的理论。他解决了人类天性的一切问题，却把宇宙的哑谜置而不顾。就是解释人体之生理作用，也属极无把握。职是之故，他在他的哲学上留下一个绝大漏洞，致令普通人民不得不依赖道家的神学，以解释自然界之神秘。
儒道两家的差别，在公元前136年之后，被明显地划分了出来：官吏尊孔，作家诗人则崇老庄。然而，一旦作家、诗人戴上了官帽，却又走向公开激赏孔子，暗地研究老庄的途径。
换言之，若以“箴言”作为鉴别中国圣者的条件，老子确实当之无愧，因为，老子的箴言传达了激奋，实非孔子沉闷乏味的“善”所能办到的。孔子的哲学是维护社会秩序的哲学，它所处理的是平凡世界中的伦常关系，非但不令人激奋，反易磨损人对精神方面的渴慕及幻想飞驰的本性。
喜欢抗拒外物的人似乎总站在高处，较易于接受外界事物的一方更能吸引人。代表这两种典型的人，便是尊崇礼教的孔子和喜欢抗拒外物的自然主义者——老聃。
当一个人扮演过尽责的好父亲后，我们能够感觉到，在奥妙的知识领域里，对宇宙的神秘和美丽、生与死的意义、内在灵魂的震撼，以及不知足的悲感，究竟能体会多少？或许没有人能说出他确切的感受。但在《道德经》里，却把这些领受都泄露出来了。
不过，我以为了解老子的最好方法，便是配合庄子来研读。毕竟庄子是他的弟子，也是最伟大的道家代表人物。
远在基督诞生前几世纪，人们心目中的道家是“黄老学”。随后情况稍微改变，庄子渐受人喜爱，大家把他的名字与老子并列，并且公认他们的思想如出一辙。尤其到了秦、汉两朝（按：应为魏、晋）（4世纪），人们已不再视道家为“黄老之学”，而改称为“老庄哲学”。
一般说来，老、庄思想的基础和性质是相同的。不同的是：老子以箴言表达，庄子以散文描述；老子凭直觉感受，庄子靠聪慧领悟；老子微笑待人，庄子狂笑处世；老子教人，庄子嘲人；老子说给心听，庄子直指心灵。
一般人对他印象最深刻的是：当他妻子的棺木搁在屋角待葬时，他坐在地上“鼓盆而歌”，他的弟子问他何以如此时，世上最玄奥的生死谈便流露了出来。庄子最有名的智语，便是谈到他本身的死就是一大玩笑——那带着诗人感触的玩笑。
老子教人的原则在谦恭，他再三重复柔和、忍耐、争论之无益（不敢为天下先）、柔弱的力量和就低位的战术优势等思想，而在庄子的理论中是绝不可能看到这些言辞的。尽管如此，我们仍可确信他二人的哲学基础极为相同。庄子不是不喜欢谦恭，只是不愿说这两个字而已。
老子的不争，正是庄子口中的寂静、保守及透过平和以维持精神均衡的超然力量；老子认为水是“万物之至柔”和“寻向低处”的智慧象征，庄子则坚信水是心灵平静和精神澄澈的征象，是保存“无为”的巨力。
老子激赏失败，表现失败（老子是最早的伪饰家），庄子则嘲笑成功；老子赞扬谦卑者，庄子苛责自大的人；老子宣扬知足之道，庄子让人的精神在肉体之外“形而上学”中徜徉；老子无时不谈“柔”胜“刚”的道理，庄子则很少提到这个主题。
庄子不仅发展了一套完整的“知识、现实、语言”三者无用的理论，更由于深切体会到人类生命的悲哀，而将老子的哲学转为自己的诗谈，作为慰藉。从这种哲学的滋润，和对人类生命的感触中，他说出了惊古震今的生死论：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。“是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”
到底什么思想使老子产生了那么多强调柔弱的力量、居下的优势和对成功的警戒等反面论呢？答案是：宇宙周而复始的学说——所谓生命，乃是一种不断的变迁，交互兴盛和腐败的现象，当一个人的生命力达到巅峰时，也正象征着要开始走下坡了，犹如潮水的消长，潮水退尽，接着开始涨潮。
从这些循环论，爱默生发展了一套类似老子的反论：“最精明即最不精明”，“社会的道德乃圣者之恶”，“人渴望安定，却得不到安定”，读者可在庄子的精选中，发现爱默生的这种论点。
墨子的《非乐篇》主张“节俭”和“人生下来时不必唱歌，死后也不必悲泣”。他还广传博爱之教，竭力为他人谋福利，一心反对战争。所以他的学说是教人温和不愠。此外，他不但自己好学，更希望其他的人和自己一样，也能努力求知。他和古代的圣王大不相同，他觉得他们太过奢侈，所以主张毁弃古代的礼节和音乐。
他们曾说：“天能覆盖万物，却不能托载万物；地能托载万物，却不能覆盖万物；而大道虽能包容万物，却不能分析它们。”他们知道万物都有可行和不可行之处，所以说：“若加选择，就不能普遍；若加教化，就不能普及；只有一任大道包容万物，不弃分毫，万物自会齐一而无所遗漏。”
因此慎到主张摒弃智慧，忘掉自己，顺着事物必然的法则去做；清淡自己的热情，消除自己的浊气。并说：“知，就是不知，如果勉强去求知，结果反而毁伤了道的整体性。”他随顺物情，不任职事，反耻笑天下推重贤人的人；放纵不拘，没有作为。以此非议天下的大圣人。
生死是命，就好像白天和黑夜的变化一样，乃是自然的道理，人既不能干预，又无法改变。然而，人们以为天给自己生命，便爱之若父，对天如此，对那独立超绝的道又将如何？人们以为国君的地位比自己高，就肯替他尽忠效死，那么遇到真君又该怎么表现呢？
泉水干了，水里的鱼都困在陆地上，互相吐着涎沫湿润对方，如果这样，倒不如大家在江湖里互不相顾的好。因此，与其称赞尧毁谤桀，倒不如不加批评，把善恶之念抛开而归向大道。
大地给我形体，使我生时劳苦，老时清闲，死后安息，因此，若是以为生是好的，当然认为死也是好的啊！
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有“有”就没有“无”，“有无”是相待而生的；没有“难”就没有“易”，“难易”是相待而成的；没有“长”就没有“短”，“长短”是相待而显的；没有“高”就没有“下”，“高下”是相待而倾倚的；没有“音”就没有“声”，“音声”是相待而产生和谐的；没有“前”就没有“后”，“后”，“前后”是相待而形成顺序的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇高无为，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有，化育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯没。
世间一切的事物都是相对的，所以彼此才有分别。看别人都觉得“非”，看自己便认为“是”，因为只去察考对方的是非，反而忽略了自己的缺点；如果能常反省自身，一切也就明白了。
只看到别人的“非”，没有看见自己的“非”，所以总以为自己“是”，别人“非”，这种自己是、别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。
有人说“某事可”，随即有人说“某事不可”，有人说“这个非”，就有人说“那个是”。只有圣人能超脱是非之论，而明了自然的大道，并且深知“是非”是相应相生，“彼此”是相对却又没有分别的。
北海若说：“从道的立场来看，万物没有贵贱之分；从物的立场来看，物类都是贵己而贱人；从世俗的立场来看，贵贱起自外物而不由自己；从差别的眼光看，万物自以为大的，便是大，自以为小的，就是小，那么万物便无所谓大小之别。如果知道天地像一粒稊米，毫末像一座山丘，万物的差别也就不难区分了。”
河伯：“那么，我以天地为大，以毫末为小，可以吗？”
北海若回答道：“不可以。因为万物没有穷尽，时间没有止期，得失没有一定，终始也无处可寻。所以有大智慧的人观察事物由远及近，不会只偏看一处的。”
“他们知道万物没有穷尽，所以不以小为少，不以大为多，知道时间没有止境，所以不因未看到遥远的事物而烦闷，不因与现代接近而强求分外的事；知道得失没有一定，所以虽有得并不欢喜，虽有失也不忧愁；知道终始无处可寻，所以不把生当做快乐，也不以死为祸患，因为他们明白生死是人所共行的平坦大道。”
看破生死，所以能忘却年岁的长短；看透是非，所以能忘掉是非的名义，由此方能遨游于无穷的空间，寄托心灵于无穷的境界。
不标榜贤名，使人民不起争心；不珍惜难得的财货，使人民不起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。
因此，圣人为政，净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息；哪里还会与人相争呢？
若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的事务？
“至德的时代，不标榜崇尚贤人，不任用能人，而天下治。那时的君主像高处的树枝一样，默然而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他们行为端正，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，亦不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。所以他们的行为无迹可寻，他们的行事也没有被记载下来或广传世间。”
若能保有本性，就是足趾相连，手有六指，也不会觉得有什么不对劲，自然更不会认为长是多余，短是不足了。
小鸭的腿虽短，若硬要把它接长，它倒反要忧愁起来，鹤鸟的脚虽长，若强把它砍断一截，它反要悲哀了。因此，本性是长的，不要缩短它，本性是短的，也不必接长它，一任它自然发展，就没有什么可忧愁的了。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中
天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。
同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看做刍狗，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。
老子一贯的道观：道为万物之上，其运行时，无私又公正，与基督教所谓的上帝迥然而异。站在中立的立场来说，道似科学之铁面无私，毫无人情可谈。
庄子强调人类的真爱，优于孔子所说“局部的人伦之爱”。
天地有大美，然而却不言语；四时有明显的季节，然而却不议论；万物有生成的道理，然而却不说话。圣人推原天地的大美，通达万物的道理，因此至人、圣人均无为，只是效法天地的自然法则而已。
同样地，阴阳四时按照自然的规律循序运行，像是存在，又像是不存在，没有形迹，却又有其妙用，万物受它化育，却不自知，这就是道的本根。懂得这个道理，便可观察自然的天道了。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
自古至今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能长且久的缘故，乃因它不自营其生，所以才能长生。圣人明白这个道理，所以常把自身的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的伟大吗？
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
若是自满自夸，不如适时而止，因为水满自溢，过于自满的人必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保住；因为过于刚强则易折，惯于逼人必易遭打击。
金玉满堂的人虽然富有，却不能永久保住他的财富；而那持富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退、含藏收敛，不自满、不自骄的人，才合乎自然之道。
精于手艺的人，不用规矩就可以画圆或直线，那是因为他的手指和使用的工具已化合为一，可以专心致志而不受拘束。因此，忘记了有脚的存在，鞋子穿起来就舒适了；忘记了腰的存在，皮带束上也舒适了；忘记了是非的存在，心情自然也随之舒畅起来。
过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食不知味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。
主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有的天真。
三代以来，人莫不因外物而改变了自己的本性；小人为利牺牲，读书人为名牺牲，官吏为家牺牲，圣人则为天下而牺牲。这些人的事业不同，名声各异，但他们损害本性，牺牲自身的精神却是一致的。
舜奇怪地说：“我的身体不是我的，是谁的？”丞答道：“是天地借给你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借给你的冲和之气；本性也不是你的，是天地借给你的自然法则；子孙更不是你的，是天地借给你的蜕变（若蛇或蝉）。所以动则不知去向，止则不知何为，食也不知其味。这一切的一切，乃是天地运行的阳气所形成，你怎么能占有它啊？”
从以上的观点，道家产生了“至人无我”的学说：人应“藏天下于天下”，不应在家庭的某个角落里寻找安全和舒适。所以，人该在道中忘记自己，就好像鱼在水中忘记自己一样。（鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术——《大宗师》）。
在小水泽中的雀讥笑大鹏说：“它想飞到哪里去啊？我飞腾起来，不过几十丈高就落下，然后在蓬蒿之间翱翔，这样不是也飞得很自在吗？它到底要飞到哪儿去呢？”这就是小和大的区别吧！
试看那些其智能可以担任一官之职，行为能够号召一乡群众，德行可以合乎国君要求的人，不是和小泽中的雀一样的见识吗？宋荣子对这些人只有耻笑，又岂会赞同？
荣子是怎样的一个人呢？假如社会上所有的人都称赞他，他不会特别得意；世上的人都耻笑诽谤他，他也不会沮丧。因为他能认定内外的分际，辨别荣辱的境界。这种人在世上已经很少见了，可惜的是他还不能达到至德的地步。
那列子乘风而行，真是轻妙极了，过了十五天他才回来，得此风仙之福的人，世上少有。但是，他虽乘风而去，免于步行，却还要乘风才能飞行，毕竟还得依靠某物。
至于那掌握天地枢纽、适应六气变化，遨游于无穷的宇宙，不受时间空间限制的人，还须倚恃什么呢？所以说：“至德的人，忘却自己，无心用世；神明的人，忘却立功，无心作为；圣哲的人，忘却求名，无心胜人。”
圣人的教化，就像形和影、声和响那样密切。有问的时候，他必尽自己所知道的去答复。他休息时，寂寥无声；行动时，又随物变化无迹可寻；他提挈万物复归于自然的本性；遨游于没有涯际的境界；往来于无边无际的地方，与时俱化，无终无始。
以他的形体而论，他和万物化合玄同，既与万物同体，就已达到无己的境界。已经无己，哪里还会有物的存在？认为有物存在的，是古代的君子；认为无物存在的，才是自然的朋友。
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，集中代表了庄子的哲学思想。“逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。
“逍遥游”是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”，在庄子这里是指人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。
“游”，并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。
独脚的兽羡慕多脚的虫，多脚的虫又羡慕无脚的蛇，无脚的蛇又羡慕无形的风，无形的风又羡慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛又羡慕内在的心灵。
庄子并没有把这篇寓言的后半部分写出来。但是，我们仍不难看出他暗指风（也就是空气）在羡慕眼睛，因为视力和光线（接近电子和非电子的范围）跑得比风还快。然而，心在刹那间越过时间，穿过空间，速度甚至比光更快，而其本身却是无形的。
但是鸿蒙却一味地摇头说：“我顺兴而游，既没什么企求，也没有一定的去所，只是观察万物的形形色色而已，能知道什么呢？”
鸿蒙无奈，只得告诉他说：“要自养己心。你只要无为，万物各会自生自化。如果再能忘掉形体，抛弃聪慧，那就可与自然混合为一了。把你有为的心解开吧！把你有知的灵释放吧！做一个无知无魂的人才是对的。”
“万物纷纭，都不离生死的变化，最后还是复归本根而又不知其所以然的，才能终身不离本根，若是知道的话，便又离开本根了。不必问‘它’的名称是什么，也不必追究‘它’的实情，万物本来就是自然生长的。”
最上等的国君治理天下，居无为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以人民不知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲近他，称颂他；再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最末一等的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益处。等到事情办好，大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳，反而都说：“我们原来就是这样的。”
老子回答说：“小心，不要伤害到人的本心就可以了。人心是很容易动摇的，不得志则居下，得志就在上位了，上下不已，因此自暴自弃，得不到丝毫的安适。”
“温和的时候，柔弱的心可以制伏刚强；顺心时，人心热如焦火；失志时则又寒如冰雪。心情的变化快速无比，一眨眼的工夫，它可以越过四海之外。平稳的时候，像是寂静的深渊；心念突起，又像悬于天上一样。有如脱缰的野马无法控制的，恐怕就是人心了。”
知识是一切忧愁烦恼的根源，弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼。恭敬的应声“是”和愤怒的应声“哼”，相差究竟有多少？世人所说的“善”，和大家公认的“恶”，究竟相差在哪里？这没有一定的准则，不过我也不能独断专行，显露锋芒，遭人嫉妒。应该存着别人害怕我也害怕的心理。因为宇宙的道理道理本是广大无边的，很难完全显示给别人知道，最好的方法就是与人和光同尘，以减少自己的过错。
我的存心和世人大不相同。比方说：世人快快乐乐的样子，好像参加丰盛的筵席，又像在春天登台远眺。唯独我淡泊恬养，心中没有一点情欲，就像不知嬉笑的婴孩；又是那样的懒散，好像无家可归的游子似的。
世人自得自满，似乎有用不尽的才智和能力；唯有我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊！是那样的混沌。世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子，世人都清楚精明，唯独我无所识别的样子。我恬淡宁静，好像大海一样的寂寥广阔，我无系无絷，好像大风一样没有目的，没有归宿。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝而且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我与众不同，见素抱朴。为什么我会这样呢？实在是因为我太看重内心的生活，抱住人生的本原，一心以得道为贵啊！
德人是静居没有思念，行动没有忧虑，心中没有是非善恶观念的人。四海之内的人生活快乐，他就觉得高兴；人人富足，他才心安。悲伤的时候，他的样子看起来好似婴儿失掉了母亲；茫然的时候，又像是迷了路的羔羊。他的财富虽多，却不知从何而来；饮食丰足，也不知它们究竟来自何处。德人的行为就是如此。
世俗认为对就以为是对，认为善就以为是善的人，便是谄媚的人。如果你说他有道，他就流露出自满的神情；说他奉承人，就勃然大怒。不管他终生有道也好，终生奉迎也好，他们都会以夸饰的言辞彼此攻击，但是自始至终，他们都不知道自己所做的到底是何事。
他们穿着美服，整饰仪容以取悦世人，却不认为自己是谄媚；和世人混在一起，同声附和大众的言辞，却又不认为自己是俗人，真可说愚笨极了。
知道这是愚昧的，便非大愚；知道这是迷惑的，也并非大惑。真正的大惑，是终生不悟的人；真正的大愚，就是终生不智的人。如果有三个人一块走，其中只有一个人迷惑，还可到达目的地；两个人迷惑的话，是无论如何不能到达了，因为迷惑的人占了大多数啊！我虽有向道的诚心，无奈天下人迷惑的太多，这不是可悲的事吗？
天因为没有作为，所以清澈；地因为没有作为，所以安宁；天地无为的相合，才变化生成了万物。这些万物，恍惚中不知从何而来，也没有造型可求，只知它们是“无为”所生。所以说：“天地无心作，却又没有一样东西不是它们所作。”那么，人应如何仿效此例而“无为”呢？
道，是真实而存在的，是清静而无为的。它可以传授，却不一定被领受；可以体会，却不能看见；它是一切事物的根本，在未有天地以前，就已存在；它生出了鬼神和上帝，生出了大地和上天。道，在阴阳未分之前便已存在，可是并不算高远；超出天地四方的空间，也不会很深邃；比天地先生，却不算长久；比上古的年岁大，可也并不算年老。
委曲反而可以保全，弯曲反而能够伸直，低下反而可以充盈得益，破旧反而可以生新，少取反而可以多得，若是贪多反而弄得迷惑。所以圣人紧守着“道”作为天下事理的范式。不自我表扬，反而能够显明；不自以为是，反而能够彰显；不自己夸耀，反而能够见功；不自我矜持，反而能够长久。这都是不和人争反而能显现自己的结果。正因为不与人争，所以全天下没有人能和他争，这样反而成全了他的伟大。古人所说的“曲就是全”等语，难道还会虚假？能够做到这些，道亦会归向他了。
他替人缝洗衣服，便可养活自己；替人家卜卦算命，就可以养活十口人。政府征兵时，他可大摇大摆在征兵场闲逛；政府募人做工时，他也不受征召；政府救济病人时，他可以领到三钟米和十捆柴。像他这样的人，尚且能够保养自己的身体，享尽天赋的寿命，何况那德行朴实，不合世用的人呢！
因此游于道中的圣人，晓得机智是思虑的萌芽，礼义是束缚人的胶漆；道德是交接的工具，技巧是通商谋利的手段。他既无心图谋，何用机智？不求雕琢，何用约束？没有丧失，何用道德？不求货利，何用通商？
“大凡直的树木，会先被砍伐；甘甜的井水，会先被用尽。现在到处卖弄聪明来惊吓世俗的愚人，修养自己的行为来显明别人的污浊；你这样自炫才能，就好像挑着太阳和月亮在游行一般，怎能避祸呢？”
“我曾听老子说过：‘自夸才能的不会成功，功成不退的就会失败，名声显赫的就会受侮辱。’有谁能除去求功求名的心，而回复和常人一样呢？”
“大道流行天下，而不自居有道；大德流行天下，也不自居有德。如果你能淳朴无华，与物混同，像是愚昧无知；削除圣迹，捐弃权势，不求功名，做到我不求人、人不求我的地步，又怎会招致这样的祸患？要知道，至德之人是从不求声名的。”
在天地存在以前，就有一个东西浑然而成。它无形、无体、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，而永不改变；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可说是万物的母亲了。
这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它做“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消逝；没有消逝，才称得起远；虽然远，却仍能自远而返。
所以说，道是最大的；其次是天；再则为地；次则为王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但这四大显然是各有范围，各有差等。人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所覆盖，所以地当效法“天”；天为道所包含，所以天当效法“道”；道以自然为归，所以道当效法“自然”。
太公调回答说：“阴阳之气，互相感应，相消相长；四时的循环，相生相杀。于是产生了欲、恶、去、就。然后雌雄相交，便产生万物。万物的安危是互易的；祸福是相生的；生聚死散，也都是息息相关的。它们不但有名字，有实体，而且还可记载下来。”
“至于那四时的变化、五行的运转，物极必反，终则复始等现象，都是万物具有的本质。而那些能用言语和智慧表达出来的，只不过是万物的表面现象而已。”
“观察大道运行的人，既不追求物的终止，也不推究物的起源，这就是言论所以止息的原因。”
瞿鹊子问长梧子说：“我曾经听孔夫子说过：圣人不为俗事，不贪避祸，不妄求拘泥，言谈若有若无，所以能游于尘世之外……这些都是漫无边际的狂话。不过，我却认为这里面含有妙理。”
有智谋的人，要是没有碰到思虑的机会，就不高兴；好辩论的人，要是没有碰到辩说的机会，就不快乐；有能力的人，要是没有碰到困难的事，心情就不会爽快。这都是受了外物影响的缘故。
爱国的人想要振兴朝廷，知识分子渴求荣耀，有巧艺的人想要显示自己的妙技，勇敢的人渴望献身患难，拿兵器的人喜欢战争，退休的学者爱慕虚名，通晓法律的人研究政治，守礼教的人修饰仪容，行仁义的人广谈社交，农夫没有耕耘的事就不快乐，商人没有买卖的事就不高兴。
百姓早晚工作就会勤奋，工匠拿着工具操作就气盛，贪心的人不能积财就忧愁，自夸的人得不到权势便悲伤。这些惹是生非的人大都喜欢变乱，因为只有在乱世，他们才有被用的可能。他们终身固守一事而不知变易，放纵本性而沉迷于物，实在可悲啊！
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
知道雄的道理，却不与人争雄，反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑，必然众流归注，得到天下人的归服。既能得天下人的归服，他所禀受的道，自然也不会离散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界。
知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作法则。既能为天下人的典范，德行自无错失。不但如此，他更可归于无极，而回返道体。
知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居耻辱，才可得天下人的归服。能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更可返归为朴，与道体合而为一。
但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而体道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。所以说：善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。
马，蹄可以践踏霜雪，毛可以抵御风寒，饿了就吃草，渴了就喝水，高兴时便举足而跳，这才是马的本性，什么高台大屋对它来说，简直一无是处。
但是，自从伯乐（驯马师）出现，大放“我精于养马”的狂言后，马的命运便改变了。他剪它的毛，削它的蹄，把铁烧红，在它身上烙印，用头勒和脚靽约束它，用马槽马枥安置它，就这样而死的马十有二三。
过度，前有嘴勒为累，后有鞭策威胁，马便死了大半。
陶工说：“我会捏黏土，能使它圆的像规画出来的，方的像矩画出来的。”木匠说：“我会削木材，能使它像钩一样弯，像拉紧的绳一样直。”这么说来，黏土木材的本性就是要合乎规、矩、钩、绳吗？后代的人不断夸说：伯乐精于养马，陶工、木匠精于黏土和树木。这并不表示他们深知物性，相反的，他们在损伤物性啊！反观治理天下的人，他们又何尝不是犯了同样的过失？
我以为，真会治理天下的人，他的行为绝不如此。百姓各具其性，譬如，织布而衣，耕田而食，这是他们的通性。这些本性浑然一体，毫无偏私，所以又称做顺应自然，放任无为的“天放”。真能治理天下的人，也就是让百姓自由发展本性的人。
因此，在盛德的时代，人民的行动稳重，举止端庄。那个时候，人们安居家中，不嗜外求，所以山上不辟小路，河里没有船只和桥梁，万物齐生，各不相犯，只和自己的邻居交往；禽兽众多，草木茂盛，而人不但没有害兽心，反而反而可以牵着禽兽到处游玩，也可爬到树上观看鸟鹊的巢穴。
在盛德的时代，人类和禽兽同住在一起，和万物共集聚于一堂，不知道什么君子和小人的分别。由于他们全部无知，所以保有了自己的本性；全部无欲，所以纯真无伪而朴实。能够朴实，人们才不会丧失本性。
但是，当圣人用心设仁爱的教化，用力创义理的法度时，天下就开始大乱起来，当他们发明放纵无度的音乐，制造烦琐的礼仪时，天下也就紧跟着分裂。
所以，完整的树木如不凋残，怎么能做出酒杯，白玉如不凿毁，怎么会有玉器？道德若不曾废弃，要仁义的教化有什么用？性情若不曾离开正道，要礼乐的制度又有何用？五色要是不混乱，谁去做文采？五声若是不混杂，谁来和六律？因此，损伤物的本性，制作器皿，是工匠的罪过；至于毁损道德，制作仁义，可就是圣人的罪过了。
知道就是离道——第十六章之三。返璞归真
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
治天下应该本乎无为。治理天下的人，我看是办不到的。天下本是一种神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄；果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
用道辅佐国君的人，是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人，人必不服，待有机可乘，还是会遭到报复的。试看军队所到之处，耕稼废弛，荆棘丛生。每次大战后，不是因尸体传染疾病，就是缺乏粮食造成荒年。
因此，善于用兵的，只求达到救济危难的目的就算了，决不敢用来逞强黩武，只求达到目的，就不会矜持、不会夸耀、不会骄傲。只求达到目的，就知道用兵是出于不得已，就不会逞强。
持强是不能长久的。凡是万事万物，一到强大壮盛的时候，就开始趋于衰败。所以黩武逞强，是不合于道的。不合于道，如暴风骤雨，很快就会消逝。
道亦然。道创造了万物，万物兴作就产生了各种名称。既已定了名称，纷争也就跟着产生，所以人便不可舍本逐末，应该知道适可而止。知道适可而止，才能远离危险，避免祸患。
因此，大海不拒绝向东流的河川，所以能博大深沉；圣人包容天地，恩泽满天下，百姓却不知他是谁。所以他生时没有爵位，死后也没有谥号。他不积财，不树名，所以又称做大德的人，会叫的狗不见得好，会说话的人也不见得聪明贤能。有心想成为伟人的吗？渴望达到伟大的人，不能成就伟大，何况有心修德的人？
世上没有比天地完备的东西，然而它到底是追求什么，才能达到最完备的境界呢？知道完备的人没有追求，没有丧失，没有抛弃，不因外物改变自己，反求自己达到无穷的妙境，因循古迹却不求行为与他们相似，而这就是伟人的德行。
庄子最重要的思想之一是限智（不可知论或怀疑论），但承认知识本身的存在，他好几次提到可知的世界和不可知的世界等观念。所谓可知的世界，代表的是有限的知识，而最重要的宇宙真理，却是属于不可知的世界。由此我们可以看出，后者所处的地位比前者高出许多。
我们的生命是有限的，而知识却无穷，以有限的生命追求无穷的知识，那就危险了。明明知道它危险，还要拼命追求，可就更危险了。
一个人能够止于他所不知的，就达到知的极点了。
人所能知道的事物实在很少，虽然少，他还须依靠不知道的事物才能够知道天道的含义。
以我们所知的和我们不知的相比，就好像斜眼一样，不能周全。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解别人乃是智慧，能了解自己才是清明。能够战胜别人乃是有力，能够克服自己才是坚强。能够知足淡泊于财货的就是富裕，能够勤行大道而恒久不息的就是有志。不离失根基，能常处于道的，才能长久。
人既能以道为处所，自然也能和它同长久；既能以道为依归，则虽死却能与道同存，这才是真正的长寿。
老子在本章就知识、学习、力量、财富和长寿各方面，谈了不少至理名言，其中的“死而不亡者寿”非常接近他的“不朽”观。当然，在此他只是点到为止，所谓寿或长命百岁对我们中国人来说，是最高明的贺辞了。
像所有伟大的诗人、哲学家一样，庄子比老子更感叹生命之短促，特别对“死”的感触最深，他最好的作品几乎都接触到生死的问题。反观老子，倒很少提到这方面的观点，不但少，可说是不曾提及呢！
子贡顿感不安，露出羞愧的神色。于是，原宪又笑说道：“你可知有些事是我极不愿做的？比方：行动迎合世俗，牵亲攀戚，结交朋党，为别人求学，为自己教人，假托仁义去做坏事，盛饰车马以炫耀富有。”“知足的人不因为钱财而劳苦自己。”
尧回答说：“多男子就多恐惧，多财富就多闲事，多福寿就多耻辱，这三种不是养德的东西，我怎敢接受？”
封疆官说道：“我原以为你是圣人，现在才知道，你只是个君子而已。天生万民，各有其职，多男子就多给他们事做便是，有什么恐惧的？富有了就分给别人，何来多事了。”
骷髅说：“死后，上面没有国君，下面没有臣子，也没有春夏秋冬四时的转变。人在那里无拘无束，更可与天地同终始，即使是帝王的快乐，也不能与此相提并论。”
庄子不相信，说道：“假如我请掌管生命的神灵，恢复你的形体，再生你的肌肤骨肉，让你重回故乡，和你的父母、妻儿、亲戚、朋友团聚，你愿意吗？”
骷髅听了，皱眉蹙额，忧愁地说：“我怎能抛弃这帝王般的快乐，再去受人间的劳苦？”
庄子的妻子死了，惠子前去吊丧，看见庄子蹲坐地上，边敲瓦盆边唱着歌，惠子生气地说道：“妻子跟你生活多年，替你生儿育女，跟你吃苦受罪，现在年老身死，你不哭倒也罢了，居然大唱起歌来，不太过分了吗？”
庄子回答说：“不是这样的。当她刚死的时候，我怎会不悲伤？可是仔细一观察，她原无生命；不但没有生命，而且也没有形体；非但没有形体，甚至连气息都没有。以后掺杂在恍恍惚惚若有若无的中间，才变化成有气息，有气息而有形体，有身体而有生命，现在再由生命变化成死亡。”
“这种演变的过程，就像春夏秋冬四时的循环一样。想她此刻正安睡在天地的大房间里，我却在旁边哇哇地哭泣，实在是不明生命演变的过程，所以才停止了哭泣。”
“你们的老师应时而生，顺理而死，有什么好悲泣的？若能安于时机的进展，顺着自然的变化，把生死置之度外，所谓的痛苦欢乐也就不能闯进心怀了。古时候把这种情形叫做‘解脱’。”
不久，子桑户死了，还未下葬，孔子便命子贡去帮忙料理丧事。可是，子贡一到那儿，就看到孟子反和子琴张两人，一个在编曲，一个弹琴，嘴里还不住地唱道：
来吧，桑户啊！来吧，桑户啊！你已回返了本真！我们却仍在受人体的束缚。
子贡急忙走上前问道：“你们这样对着尸体唱歌，合理吗？”两人相对一笑，无视子贡的存在，说道：“这个人哪里知道礼的意义？”子贡回去后，把所看见的事都告诉了孔子，并且说：“他们是什么啊？不用礼教约束自己的行为，而把形体置之度外，对着尸体唱歌，竟然能面不改色，我不知道应该怎么称呼他们。还是请教老师吧！”
孔子说：“他们是超脱世俗的方外人，我却是寄托在世俗里的方内人。方内、方外是不相通的。我差你去吊唁，实在是我不曾考虑到这点，要怪我见识浅了。”
“他们把生死看做循环往复：没有开始，没有结束；他们茫然徘徊于尘世之外，逍遥于无为的事业中。像他们这种人怎能拘守世俗的礼节，且把它表演给人们看呢？”
孔子说：“鱼的生活依赖水，人却需道而生活。依赖水生活的，掘个水池就足够活命了，依赖道生活的，得了道，性情也就会安定。所以说：鱼游于江湖，自在逍遥，便忘记了一切；人得了大道，性情安定，也忘去了一切。”
《列子》一书特别强调道家“精神重于物质”的学说。作者本人更是以乘风而来的仙人姿态，出现在庄子的作品中。
“不要运用智慧去发展人性，应该顺乎自然去发展天性；因为应合天性的合于道德，运用智慧的就伤害天性了。若能不厌弃自然，不运用人为，也就达到了返璞归真的境界。”
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人。
物极必反，势强必弱，这是自然不易的铁则。能够明了这个道理而加以运用，自然就无往不利了。任何事物，要收敛的，必定会先扩充；要衰弱的，必定会先强盛；要废堕的，必定会先兴举；要取走的，必定会先给予。这个道理，看似隐微，其实很明显，那只不过是柔弱胜刚强这一机先的征兆罢了。
北海若回答说：“以道的立场看起来，何来贵贱？贵贱本是循环的，所以叫做‘复归为始’。因此，不要拘限你的心志，这和大道是不合的。世上原无多少区别，多少乃是相对的，所以还是为你所拥有的去感谢上天吧！不要太偏执一方，而违反了大道。”
庄子说：“万物的情理和人类的变化，就不是这样了。大凡世间的事，有会合就有分离，有成功就有毁坏，清廉的被伤害，高贵的受攻击，有为的遭非议，贤人被谋害，常人受欺凌。那么世上究竟什么东西才是好的呢？唉！可叹啊！弟子们千万要记着，处世若要免于物累，只有归向道德的途径。”
明白虚静恬淡、寂寞无为是万物之本的国君，是尧；明白虚静恬淡、寂寞无为是万物之本的臣子，是舜。以这个道理行之于上位，是帝王、天子的德操；以这个道理行之于下的，乃是圣贤的德行。
以此德行退休山林、闲游四方的人，没有一个隐士不敬佩他；以此德行进身官场、治理世事的人，没有不功成名就，并使天下统一的。他静的时候，是圣人；动的时候，便是帝王；处在无为的时候，天下更没有一样东西能比得上他德行之完美。
道家特别强调无意识的善。善本是自然和无心的表现，若是有心为善，便会脱离“大道”，进而走向毁灭的道路。
万物都是齐一的，何来长短的区别？大道没有终始，万物却有生死的变化，它的成长怎可自恃！万物时而虚空，时而充实，并无不变的形体，而岁月却是一去无回，时间也终究无法停止。
由万物永远在生长、死亡、盈满、空虚的现象中变化，以及终结、开始的循环不息中，不难看出大道的趋向和宇宙变化的原理。万物的生长，像快跑，像奔驰，没有一个动作不在变化，也没有一时一刻不在移动，该做什么，不该做什么，它本身就会自然地演变，何用人为地操作？
上士，是有志的人，所以闻道就努力不懈地去实行，绝不间断。中士，是普通的人，由于识见不足，认道不清，所以觉得道似真似幻，若有若无。下士，是俗陋的人，识见浅薄，根本不晓得道为何物，听见合于道的话，反而哈哈大笑起来，以为荒诞不经。如果不能让这般俗陋的人大笑的话，那道就不是高深的，也算不得是真道呢！
由此可知：过分地爱名，就必要付出重大的损耗；要收藏喜爱的东西，将来亡失的也就更多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。
这一刹那，庄子蓦地心惊道：“物类本是只顾眼前的利欲，而忽略了身后的祸害啊！有心谋害他物的，又何尝不会为自己带来灾害呢？”因此，抛掉弹弓，掉头就走。管果园的人以为他要偷栗子，就追在后面大声斥骂。
庄子回来后，接连三天，心情都不愉快，他的弟子蔺且问他说：“这几天老师为什么不愉快？”庄子回答：“我只顾和外物接触，竟忘掉了自身所处的环境，好像看惯了浊水，突然看到清渊，反倒迷糊起来一样。我曾听先生（老子）说过：‘到那个地方，就要守那个地方的风俗习惯。’前日我到雕陵玩，忘了身处的环境，跟着一只怪鹊到栗林里，没想到竟受到果园看守的侮辱，把我当做小偷看待，这就是我不愉快的原因啊！”
“林回说道：‘留着美玉只不过是图利，小孩与我却是天性的结合。’”
了解性命之情的人，不做无益于生命的分外事；通达命运之理的人，不做命运勉强不来的事。人须依靠物质来强身，但是物质富足却不能强身的人，并不在少数；人有形体才有生命，但是徒具形体却丧失性命之情的人，更是多不胜数。
若想避免养形，就得抛弃世俗之见，不去做分外的事；能够抛弃世俗之见，就不会有系累；没有系累就合于平静之道；新的生命也就随之开始；人只要有了新生，就近于大道了。
那么，为什么要抛弃俗事？为什么要忘掉生命呢？抛弃俗事就不会劳形，遗忘生命，精神便不会亏损，能做到这个地步，也就能与天合而为一了。
林山雀在深林筑巢，所占不过一根树枝；大鼠到河边饮水，不过把肚子填饱而已。
万物万事皆有总原理；天下虽大，若能知天下之所以为天下的道理，不需出户，就可以知天下；天道虽广，若能知天道之所以为天道的道理，不看窗外，就可以知道自然的法则。
为学可以日渐增加知见，为道可以日渐除去情欲。能把为学日益的妄念去了又去，减了又减，把知欲都损尽了，最后便能到达无为的境界。既到了无为的境地，便与道同体，自然也就能无为而无不为了。无为则何愁治理不好天下？反之，若强恃自己的智能一意孤行，又何以能治理天下？
世俗的人，都喜欢别人的意见和自己的相同，而厌恶