每个人都有土生土长的文化认同，在看待所处的这个世界时，都难免有一份民族自豪感。一方面，这种认同和自豪，自然是一个人格健全的人应当具备的，“家国天下”是与生俱来的情感。但另一方面，在自豪的欢呼声浪中，我们应该对自己的社会文化坚持一定的反思，不是为了批判过去，而是为了将来走得更好。
尤其当各个国家的民族和制度特点，都被摆到台面上进行比较。那么，我们应该怎么反思？当我们都蜗居在家时，家人相处是否和谐，夫妻关系是否融洽，家庭生活里大大小小的问题都被一一暴露出来。对此，我们又应该怎么了解真相？本书都能找到线索。
就社会文化而言，我也时常困惑：为什么中国人的思维方式与外国人如此不同？比如我们在家庭生活中很少表达感情，比如拥有五千年文明的中国何以没有产生近代科学……
关于文化反思
既然此书的书名是“乡土中国”，自然会涉及很多中西方社会结构和意识形态的对比。在十四个章节步步深入的论述中，我找到了很多曾经困惑的问题的答案，小到家庭关系，大到地缘冲突等。
在古文明起源的时候，大致分成农牧渔猎等等不同的生产方式。而古代中国主要是农业社会，这种扎根于土地的生产方式，决定了我们这种乡土社会的很多特点。由于生活地点定居不变，大家彼此熟悉，最终发展出了熟人社会一些习惯和特点，比如中国人特别讲究攀关系等。
于是，中西方文化的矛盾冲突只是表象，其根本还是由于各自社会结构和文化发展的不同所造就的。想当初，汉武帝推行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，影响是何其深远。
虽然，我们的确应该有文化自信，毕竟中国文明是唯一延续五千年的古文明。但是，在社会剧烈变动的现代社会，我们需要对传统儒家文化进一步完成“取其精华，去其糟粕”的过程。
这种自我反思，是本书给我的最大感慨。
本书视角的客观性和学术的专业性，也使得读者在自我反思中，不至于入“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的陷阱，也免得使“反思”变成“找台阶下”。
社群交流的起源
原本在一个完全可以“面对面”的社群生活中，人们当面交流往往是更加真实和有效。但为了在时间和空间上传递更多的信息，语言和文字就产生了。所以，读书识字本身是一种知识，而不是一种智力表现。
在乡下生活中，农民往往是用不到文字的，因为他们面对面地用语言就可以高效交流。但是随着社会分工的深化，文字在城市生活中应用得更加广泛，农民的耕作知识却又没有用武之地了。
故而，每个社会群体都有属于自己的知识体系。因实用知识的不同，就称乡土之人为“乡巴佬”，是一种明显的偏见。
实际上，文字在传播信息的过程中，是一个将具象的事情抽象化和符号化的过程，这个过程难免失真。所以书中也说：“文字是间接的说话，是不太完善的工具。”
由此，也可见现如今多媒体的传播手段越来越多的时候，文字这种信息传递方式恐怕也逐渐式微。但即便我们可以用表情包、用语音、甚至用视频聊天，那个小小的屏幕所能传递的信息仍然有限，还是不如面对面的社交给人的感觉更加真实和丰富。
中西社会结构的分野
本书将西方的社会结构形容成一捆柴，称之为“团体格局”，社会是由一个一个团体组成的。个人和团体之间的界限清晰，权责明确。其中，最小的团体单位就是家庭，并且这个家庭只包括未成年的孩子和他的父母。
而中国的乡土社会结构则像是一个个被小石子激起的波浪一样，每个人都有一个自己处于中心的波浪。从核心的自己到小家庭、大家族、国家和天下，每个人的心中都有一个从主到次、从重到轻的差序结构。这种结构中是没有明确的团体边界的，所有的社会道德观念也都是围绕着“自己”推演的。
这其实就是儒家文化的特点，道德观念上总是先要克己修身，这是一切道德的基础。但在这套道德体系中，所谓“仁义忠孝悌”都是围绕个人的修行，缺失了群体道德，也就没有“兼爱天下”的那种笼统所有的道德观念。
这两种社会结构是本书特别重要的概念，后面很多的结论都是由此推演开来。
社会结构的不同，还造成了中西方文化和道德信念的诸多不同之处。比如在中国的乡土社会中没有明确的权利边界，群己的界限变成了相对的，一个人的公私态度也变得很有弹性。他可以为了小家牺牲大家，出现了包庇和护短等现象，也必须先“修身齐家”，才能“治国平天下”。
不过，本书毕竟成书较早，个别论点难免有些过时。我认为，在中国从封建制度过度到社会主义制度之后，集体主义也逐渐深入人心，法治观念越来越得以强化，这样的情况应当有所改善。
家庭观念
社会结构的差异也造成着家庭观念的不同，本书中间的这几篇内容与我们的生活息息相关。
因为在西方社会，家庭是最小最重要的团体，所以夫妻关系是社会的主轴，子女成了配角。而当子女长大成人之后，就自然要从旧的家庭分离出去，重新成立一个新的家庭团体。
因此，西方夫妻之间的感情就成了团体得以凝聚的力量，也会显得特别重要。我们可以看到，欧美国家的夫妻和亲子之间，都特别善于表达爱和各种感情。因为对他们来说，自己所在的家庭，是获得生活和感情支持的全部来源。出了这个家，就没有像中国乡土社会还可以有那么多的不同圈层之下的寄托，比如家族和社区。
与之对比，在中国的差序结构下中，社会主轴是在父子之间纵向延伸的，也就是类似“父死子继”这种连续的事业性社群。在中国乡土社会中，主要以家庭作坊式的生产方式为主，生产单位也是一个个的大家族。它不像西方国家的人民在走出自己的家庭之后，就有一个新的生产团体。
在中国，生产和生活是混淆交错着的。但是生产和生活有一个不能调和的矛盾，那就是私人感情的表达会影响家族生产的稳定性。
于是，中国的事业社群为了追求生产效率，就必须排斥私人感情的表达。所谓“家有家法”、“三从四德”、“父令如山”等，其实本质上都是一些生产纪律。
两性关系
再加上家族的纵向发展延伸是父系氏族这一方面的，最终导致乡土社会中的夫妻关系，也就成了配角。因为谈论和维护两性感情，对于家族事业是无用的。甚至在这种情况下，夫妇结合也必须出于生产效率提升的考虑，造成两人之间的感情往往很淡漠，出现“指腹为婚”和“包办婚姻”等现象。
中国人对情感表达感到困难的问题，其实是根植于中国社会结构的，又在儒家精神的影响下发展出来的文化特征。随着乡土社会结构的逐渐式微、现代化分工不断深化，这种文化特点在经历几代人的文化演变之后，可能会有所改变。
本书进步指出：“稳定社会关系的力量，不是感情，而是了解。所谓了解，就是指接受着同一的意义体系。”
因为感情的起伏，具有破坏社会关系的作用，这就是上面说的“事业性社群排斥私人感情的表达”。与之相反，乡土社会中的亲情则是一种稳定的关系。
需要注意的是，亲情的这种稳定与爱情的激动，是根本上不同的。前者是两个“人”因为熟悉，而产生的亲密感，后者是两个“性别”需要不断求同，而产生的探险式恋爱关系。
所以，中国两性关系的淡漠，是出于社会稳定的考虑，出于家族有效生产的考虑。由于身体结构和大脑结构的存在差距，男女之间的相互了解，可以说是一个永无止境的探险，是两个相异个体永远无法完成的求同过程。
所以，中国夫妻往往避免相互交流，缺乏这种“求同”的努力。乡土社会往往会通过“男女有别”、“男女授受不亲”等教条，来避免他们完成所谓“心灵上的契合”，而是转而关注行为上按照类似“男耕女织”的规则，去完成经济和生育事业。
当然，需要看到的是，西方国家以及21世纪的中国，因为男女间感情上的激动越来越发达（推崇自由恋爱），社会生育事业变得愈发难以为继。人们获得了婚恋自由，社会失去了良性的生育率。
科学与经验的冲突
自从儒家文化被推行以来，中国便一直是一个礼治社会。所谓“礼”，就是社会公认的行为规范。而维持这些公认的礼数的，就是传统。而传统也就是所谓的文化，它是社会经验的总和。
文化、礼数这些东西向来都是人们不问因果就拿来学习和使用的，世世代代如此传承，从来没有人觉得不妥。好的习俗比如一些农业谚语，耕作经验；坏的习俗包括比如裹小脚，男尊女卑，甚至占星卜卦、驱邪辟魔等。
当然，如果有人敢不遵从这些东西，礼教中会宣扬有不幸降临的一种威胁信念，从而使人产生敬畏却从不怀疑。故而，直接抄袭前人的经验作为自己的生活指南，不喜欢推究行为和结果之间的联系，“知其然，却不必知其所以然”也就成了乡土社会中的普遍现象。
比如中医的部分应用，其实就是一种实用主义科学。使用了千百年来，几乎没有人系统地仔细地研究过，某种药物中的什么成分如何产生了什么样的作用。大多数情况下，只是尝试了这种药草，发现有效，就继续使用，如此循环往复，自成体系。
于是，就可以发现，因为得益于乡土社会变迁缓慢，这样经验主义科学一直十分有效，也就一路传承下来没有什么改变。我想，正是这样的乡土习俗，最终影响了中国五千年历史都没有发展出近代科学。
法治和礼治
源于中国礼治社会的诉讼行为，往往偏向教化诉讼的双方，却没有个人权利的概念。但是，现代法官裁定一个案件的时候，却从来不考虑道德问题和伦理观念，甚至连是非也是无关紧要的，只是在厘定双方的权利。
比较突出的例子是：假如因夫妻之间有一方出轨，导致另一方打伤了对方。这种事情在乡土社会中，伤人者肯定是理直气壮的，但是在现代法律中，伤人者却明显侵犯了受害人的人身权利。所谓“于情”可谅，“于法”难赦。
在现代法律不健全的时候，更有甚者或恶人，会利用法律的这种权利观念去保护自己，同时去做一些不合道义的事情。
此外，在中国乡土社会推行现代法律的时候，往往会与礼治规范产生冲突。在某些情况下，就难免会在出现和稀泥式的判罚。
这些情况，说到根本上都是礼治与法治的冲突。
本书最后几个章节，介绍了乡土社会的权力网络交织着暴横权力、同意权利、教化权力、时势权力，往往比现代社会的权力结构更加复杂。
这些内容已经过于学术，不再展开，不过仍然值得一读，可以引人深省。比如，我们也可以发现，有着深厚血缘关系和差序格局的乡土社会，正是中国各地普遍“排外”的原因。
写在最后
《乡土中国》是一本颇为学术的社会学著作，在后记中，作者也自称是十四篇论文。因为成书较早，在字里行间，有些语法和词句颇有些近现代的文风，读起来难免有些晦涩。
值得一提的是，费老先生在所有的文章中都很客观冷静地分析社会现象，从来没有对社会结构和社会制度的优劣做任何评价。这种严谨的治学态度，这种写作表达的客观眼光，都值得我们学习。
本书已经成书八十年，出版也已七十年，社会环境已经发生了很多变化，但是那些根植于中国人思维当中的习俗习惯，却没有什么变化。如今读来，依然振聋发聩，而“乡土性”对国民的影响还不知道有多么深远。
同时，也需要看到，城市化程度率已经从建国时的10%增长到2020年的60%。尤其随着改革开放不断深入，中国社会结构和文化思想也发生了很多积极的变化。有些包含特定语境的结论，需要我们慎重对待，并进一步反思某些结论是否有变化。
我想，教育和读书一样，最重要的是点燃求知欲和教会学习之法。这个所谓“学习”的过程，不在于学习到了什么，而在引发了什么思考。