大势至菩萨证到无生法忍之后，就可以分身无量，到十方世界去广度一切众生。这里讲“今于此界”，此界就是娑婆世界。“摄念佛人，归于净土”，“摄”就是摄受、保护的意思。大势至菩萨的因地是由超日月光如来的加持，专门念佛得无生法忍。他在果地上知道了这个念佛法门的利益，在利益众生当中，也是以念佛一法来利益众生，所以临命终时大势至菩萨，会来接引令众生往生。那么念佛人在他修行的过程当中，大势至菩萨也在帮助，所以《观经》讲，一个真心念佛的人，观音、势至隐形护念。你真正发心念佛，观世音菩萨、大势至菩萨就在我们旁边，虽然我们看不到，但是他们在保护我们，护念我们最终“归于净土”。
“归”就是回归的意思。为什么要回归？这个娑婆世界是苦难的地方，是我们流浪的荒野，西方极乐世界才是我们本有的家乡。要建立这个观念，所以是“归”——回家的意思。这个世间不是我们的家，这个世间充满苦难。善导大师称为魔乡：“归去来兮，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经，到处无余乐，唯闻愁叹声，毕此生平生后，入彼涅槃城。”西方极乐世界这个涅槃城才是我们回归的故园；娑婆世界是魔乡，充满着五欲六尘，充满着贪、瞋、痴、慢、疑，充满着斗争、分别、执着，充满着三恶道这种苦难的音声。所以这个世间是不容一刻地停留，要产生这种极强的出离心。那么大势至菩萨就会对这样的念佛人加以摄受，加以帮助。
这里“摄念佛人，归于净土”，对“念佛人”加以摄受。这三个字不要草草读过了——这个“念佛人”。什么样的条件才能够得上念佛人？不能以为我口里念念几句佛号就是念佛人，没有那么简单，没有那么草率啊，佛法不是这么样一个轻浮的东西。这个念佛人一定是具备信、愿、行三资粮的人——真实地具备，才够得上“念佛人”，除此之外都不够格。那么有哪些人不够格呢？
第一种，执理废事，他执着“唯心净土，自性弥陀”，一谈念佛他就谈玄说妙：“唯心净土，自性弥陀，既然唯心就是净土，哪还有何土可求哇？唯心自性就是弥陀，更有何佛可念哪？”他执理废事。他执着唯心净土、自性弥陀，他一定就不具足信愿，他就不愿意往生。虽然他也念念佛，但把念佛作为他开悟或者得神通、得什么功夫的一个手段去做。所以他念这个佛不具备信、愿，就不叫念佛人。
第二种，虽然有一点信、愿，但是不恳切，于是在行持上悠悠泛泛，敷衍塞责。你叫他念佛，他说“今天生病了，身体不好了，不能念”；过几天身体好了，“身体好了，我有更重要的事情，也不能念”。反正他能找出很多的借口，为自己不念佛作辩护。虽然他也手上拿着念珠，实际上都是给别人看的，做表面文章——“外现贤善精进之相，内怀虚假”。这种信愿不真切，碰到一些世间的功名利禄的事情，就非常地神往，就去执着。把这个世间的成功、世间的事情，看得比念佛高很多，念佛成了他生活当中的一种点缀、一种风雅、一种消遣。这种人也够不上念佛人。
第三种，他可能信愿比较好，行持也比较精进，但是他会时断时续：一段时间很精进，一段时间又放逸。总的来看，这个心念对世间的五欲六尘还是有更大的贪恋，虽然也想念佛，等到顺利的时候，把念佛放下了。如果等到生了病啦，碰到苦难啦，他又想起念佛；等到好了以后，又放下了。总之就是心还贪恋这个世间，算不上念佛人。
还有的人念佛，就是只求来生得人天福报。今生很贫贱，听说念佛能得福报，希望念佛下辈子做大官，发大财，享受五欲的快乐。他追求的是人天福报，这种人也不叫真实的念佛人。
还有一种人，虽然他有道心，今生出家了，求来生也出家，童真入道，一闻千悟，弘扬佛法，普利众生。甚至现在还有一种人不是发愿求生净土：我不求往生西方极乐世界，我要求生生世世在这个世间行菩萨道，在这个世间成佛。发这种愿的人也不叫真实的念佛人。
那么除此之外，你真的是信：信阿弥陀佛绝对的慈悲，信自己罪业深重，信通途的自力没办法断烦恼，信阿弥陀佛能够解决我一切问题。然后就厌离娑婆，欣求极乐。闻到净土法门能够信，这就叫闻慧；闻到以后能够生起愿力，生起一种欣慕、好乐之心，这就是愿，这就是思慧；信愿建立之后，就马上落实在执持名号的行持当中，每天若一万、若二万、若三万、若五万，每一念都有着求生净土的力量在里面，这就叫修慧，就叫行。如果具足这样的信、愿、行了，就能跟大势至菩萨在这个世间“摄念佛人归于净土”的悲愿沟通，大势至菩萨无边炽盛光才能加持得上；如果不具足信愿持名，你跟大势至菩萨的光明是不能对接的，是接触不上的，就是感应不上。
注① 俱生神与三尸神
俱生神，梵语Saha -deva，属天部。指常随于各人身侧并记录其人所行善恶业的神。华严经卷四十四入法界品、地藏菩萨发心因缘十王经等皆有记载，常骑在人之双肩，在人死后即向阎魔王报告有关此人之出生与善恶之二神。又有与阎魔王手执之人头幢相混淆者，另亦有与地狱之狱卒相混淆者。据吉藏无量寿经疏之说，谓每一人之俱生神有二，一称同生，另一称同名。同生为一女神，通常坐于人之右肩，记录此人所作之恶事；同名为一男神，坐于人之左肩，记录此人所作之善事。
俱生神附于人体，有功记功，有过记过，还算公允。道教中名为三尸神。
与一切人之出生俱生而记人之善恶者。玄奘译《药师本愿经》曰：“诸有情有俱生神，随其所作，若罪若福，皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王，推问其人，算计所作，随其罪福，而处断之。”青丘之《药师经古迹》卷下曰：“传说：本识与身生，故名俱生神。能熏习故，言具书持。表法王故言授与，由业威力，似神相现。”善珠之《药师经钞》卷下曰：“言俱生神者，若约实而言：神即识，俱生神者，即阿赖耶识，以阿赖耶识是受生之主与身俱时而生，故名俱生。随诸有情所作罪福皆熏在阿赖耶识中，故言随其所作乃至皆具书之。”
一说药师经之俱生神，指华严经之同生同名二神。六十卷《华严经》四十五曰：“如人从生有二种天常随侍卫：一曰同生，二曰同名。天常见人，人不见天。如来神变，亦复如是。非诸声闻所能知见，唯诸菩萨，乃能睹见。”药师经钞卷下曰：“伦法师云：俱生神者，即如净土三昧经说，同生同名二神，及华严等有文也。”
佛经中关于俱生神的记载
《华严经》：“人从生有二种天（神），常随侍卫：一曰同生，二曰同名。天常见人，人不见天。如是二神，与人俱生，故名俱生神.”
《药师经》：“諸有情有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。”
《药师琉璃光如来本愿功德经》说我们人生下来就有两个“俱生神”，与生俱来，跟着我们，记载我们一生所作的善恶，一神记善，一神记恶，“随其所作，若罪若福，皆具书之”，历历分明，一丝不紊，到各人临终之时，此二神负责将此纪录罪福之书，“尽持授与阎魔法王”，由王凭此纪录，推算罪福，而判定之。有福者上升，自无问题，造罪者将沦苦处，忧怖万状，那时若有在生亲戚家眷为他诵经礼忏，忏悔修福，亦可减轻他们业报。原作为：“然诸有情有俱生神。随其所作若罪若福皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王推问其人。算计所作随其罪福而处断之。时彼病人亲属知识。若能为彼归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧转读此经。然七层之灯悬五色续命神幡。”
《长阿含经》卷第二十：
佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河。
佛告比丘。一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。无有空者。一切男子女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死。
佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者。有不 为鬼神所触娆者。设有此问汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃至有一神护耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦 如是。为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃有一神护耳。若有人修行善法。见正信行。具十善业。如是一人有百千神护。譬如国王。国王．大臣 有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法。具十善业。如是一人有百千神护。以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。
『俱生神』计汝善业掷小白石，『俱生鬼』则计汝恶业掷小黑石，此时汝不应恐惧胆怯，不应妄语说『我未曾造如是罪业。』
举头三尺有神明
经上讲到「神明」，「《晋译华严经》曰：如人从生，有二种天，常随侍卫，一曰同生，二曰同名。天常见人，人不见天。」这是《华严经》上说的，每个人至少都有两个天神跟着你，你来投生的时候，他跟你一起来，一个天神叫同生，第二个天神叫同名，跟你同生同名。一个专记你的善，一个专记你的恶，你有个善念、善行，同名就记着；你有一个不善，一个恶念，同生给你记起来，全部都有档案，都有记录。他能看到你，你看不到他，这个说法亘古就有。「如是二神，与人俱生，故名俱生神」。你一投胎的时候，他就跟着来了，《华严经》有这个说法。《药师经》里也有，「《药师经》曰：有俱生神，具书罪福，与阎魔王。」他把你作善作福的记录统统送给阎王。「又《嘉祥疏》曰：一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶，同名男在左肩上书其作善。」同名的记善，同生的记恶，记恶的是女神，记善的是男神，这是《嘉祥疏》里面讲的，说得详细。所以举头三尺有神明，有人在监视，有人在记录，连一个念头都没有漏掉。那我们就得想想，我们这一天是善念多、还是恶念多？为自己的念头多，还是为别人的念头多？我们想清楚、想明白，然后回过头来做个总结，我到底是善人还是恶人，别去问别人，问自己就清清楚楚。这个总结关系很大，关系自己未来的前途，如果我是善人，就堕三善道；如果我是恶人，我就到三恶道去了。如果我起心动念、言语造作全都是阿弥陀佛，我来生决定就到极乐世界去了，不就这么个道理吗？你想到哪里去是你自己决定，与别人毫不相干，任何人都干涉不了你，都拦不住你，总之一句话，全是自作自受。