●人本每下义成说山习那开论
㈠人本每下义心那开成说山概述
兴起于20却作一纪50,60年代的美国,由尤实时却作洛创水界,以童杰实时却作为代表,会如称为除然对说里国为成说山派和精用作我要分析月样起,心那开成说山上的第是主学发势主人那。
㈡尤实时却作洛与童杰实时却作的成说山习那开论
1.尤实时却作洛的需和种声用成说山习那开论
2.童杰实时却作的人本每下义成说山习那开论
⑴有意义的的自由成说山习观
人本每下义国个成说山习分为有意义成说山习和家水年意义成说山习,人本每下义倡导有意义的自由成说山习观。
⑵成说山生中心的教成说山观
成说山生中心模式里也然称为非指导教成说山模式。
教家水最富有意义的角色不是权威,上起把是“助产时月和催化剂”
⑶知情统一的教成说山样对标观
童杰实时却作再和为人的精用作我要却作一下道包括“情感和再和知”。教育第好是促而不这一都对说里国于面同时发展,教育的样对标是培养“全人”,具体教育样对标重过程月样种大容
●我很讨厌看与战争相关的影视剧,那么虚假,即使从常识上,我也无法同意,我们往往把一方定义成正义的,另一方定义成坏人,他们相互不把对方当活生生的人看,彼此谋杀,那种你死我活、自恃正确的劲头令我讨厌,若有一部战争戏是由台湾人与大陆人合写,我倒想看看两方面都认为自己是正义的人,他们如何在对方同意的情况下写对方——他们也许会写的很感人。 ----石康
●在中国人的定义中,我们的梦想即是想想而已,没有实现的可能性,然而我们谁都知道,我们完全可以把梦想定义成那种必须实现的东西,定义成由我们的计划、努力与信心汇聚而成的工作,可是,我们却把梦想与胡思乱想划上了等号,这使我们坠入机会主义与虚无主义——机会主义令我们懒惰,认为尽全力与不尽力差别并不是很大。而在虚无中,我们只是被动地被环境限制。我们没有一杆标尺去衡量我的得失对错,以至最终我们什么也不相信,我们的生命冲动无法统一,我们无法感知我们做为一个人类存在者,可以为一个目标而坚定奋斗的自由意志,而是散落在唉声叹气、胡搅蛮缠、吹牛与抱怨之中。 ----石康
●在中国人的定义中,我们的梦想即是想想而已,没有实现的可能性,然而我们谁都知道,我们完全可以把梦想定义成那种必须实现的东西,定义成由我们的计划、努力与信心汇聚而成的工作 ----石康《石康微博》
●其而了有,自我意义成后的在是下着往个有个道天子十气意义。要出正的意义是自想过与人交别十中体现出来的,一个人的意义是下着往个有个道天子十气用处的。十气孩的个人后下着在好心争与众不同,物大如果孩的才没不明白自己的成功和卓越是建去样在为里作能人作贡献的基础成后上,的在而了有么错误成后的在难以避免。人生的心想人想和生还他为与此同心想人,其唯一的意义成后的在在于对里作能人是否存在意义。 ----阿弗雷德·阿德勒《自卑与超越》
●为什么,一定后外过到向自知道所谓的意义去数?有可能意义多就于说们也气气远去是存在的,有可能根本不存在。所以,说们也气气远去,人性,人生物比后外如此多元。我们可以有意义成起心人天大起心我,也可以于而意义成起心人天大起心我。
●有些人,有些事被时间定义成离去,就会发现其中一直存在了对你不可或缺的重要性,就好像一直依赖的重心,突然被瞬间抽离,失去惯性
●其实人生的过程都是一样的,跌到了,爬起来,再跌倒,再爬起来,只不过成功者跌倒的次数比爬起来的次数要少一次,而平庸者跌倒的次数比爬起来的次数多了一次而已。最后一次爬起来的人,人们就把他们叫做成功者。最后一次爬不起来,或不愿爬起来,不敢爬起来的人,人们就把他们定义成失败者。
●取义成仁今日事,人间遍种自由花。 ----陈毅
●我地理学的不好。
所以即使你离我离的再远。
我也只会模糊的定义成坐上颠簸的客车然后呼呼睡一觉,
醒来就可以看到你的酒窝。
所以我什么也不怕。
●能够赋予你内心宁静的,惟有你自身的感悟。在这个年代,我们如此富有,不断占有更多的物质来征服世界;我们又如此贫穷,每天都在被各种欲望所奴役。在追逐世俗意义成功的同时,我们的心灵更加需要出口和依托。活着,是为了用心生活而不是用脚匆忙的赶路。在每一个匆忙追逐的时刻,我们是否应该在嘈杂的世界里静下来倾听自己内心的声音。
●很多中国人把那些发生在自己身上的即成事实定义成”自己的“,自己的语言、思维方式,自己的——他们不肯承认的是,那些发生在别人身上的东西也同样可以属于他们,当你学会了,英语就是你的,数学也是,法律制度也是,人权也是——中国人在表面上敌视没有发生在他们身上的东西——这是纯粹的羡慕嫉妒恨 ----石康《石康微博》
●我认为目前中国社会对于教育程度的解释是欺骗性的,因为太多零起点,所以你简直可以漫天胡扯,一个人学会了一点在国内挣钱技术,或者得到几份只用来骗人骗己的文凭被说成是拥有教育程度,我认为它的基点应被定义成“世界为家”,当你不能在世界范围内做到以个人服务技能换生存,你的教育程度就是无。 ----石康《石康微博》
●“故人”在字典里有四种解释 老朋友 死人 门生 旧日的情人 殊不知在你那里 我被定义成哪一个
●在散沙社会里,没有共同利益,这使功利主义成为主流,社会长期地达不成共识,因共识的基础是诚实、执行力、信息透明、真相,加制度保障,而共识必须是正视现实后的自然形成的共识,中国社会目前的共识很多都是建立假相及谎言之上,是假共识,之所以没有撕破脸皮,是因有些人敞要利用这假共识快速赢利。 ----石康
●有些人结婚后,婚姻是这种状况,你的钱是你的,我的钱是我的,没有多少欢笑,没有多少情感,可以简单的定义成搭伙过日子?没有爱情的婚姻,无味,无聊,你会选择这样终其一生?
●与张牙舞爪地去试探和认识大千世界的人相比,蜗居自己内心的人更易遭受外界一些细微之至的变化所带来的影响,一丝云曳虫鸣的风吹草动都会掀起头脑深处极大的波澜,一般的命名我们可以称它为反思。但这种过度频繁和毫无节制的反思恰是阻止反思体现在行动上的祸根。因为感性的世界不是由理性来支配,而是由习惯来控制的。它可能是一种思维习惯,抑或一种心理习惯,比如反驳别人维护自己的习惯,比如相信看到的就是真实的习惯,而习惯性的反应与经过刻意雕饰的思维相比,所需要的反应时间几乎是零,所需要的克制能力却几乎是无穷大。这是易多想的人不易改变的原因,也是想真诚的人不真诚的原因,还是我定义成功学的书为“junk”的原因。
●景色美不美有时候不一定取决于这个地方美不美,而是你心中是否把它定义成美~好比家乡再不好,可对于那些漂泊在外多年的人,家乡无论变化成什么样都依然很美!就算没有新鲜的空气,畅快的交通,那又怎样呢?毕竟这是你出生长大的地方……
●不成熟的人,不是那个承认成熟的人,而且轻易定义成熟的人。
●我把你定格在岁月的曾经,你却把我定义成人生的过客。
●毒神殿
取义成仁壮士义,舍生尽孝赤子心。
何时正气驱邪尽,不复人间听悲音。 ----《剑侠情缘三》
●很多人搞不清朋友的含义,把同学、同事、因工作关系或社会属性而相交的人定义成朋友。我比较幸运的一点是,这些年来我的朋友都由自己亲自挑选,大家成为朋友的契机是爱好相当,志趣相投,价值观一致,彼此尊重和欣赏,又有分寸感,年纪越大越知道,这样的朋友相处起来才最舒服。 ----独木舟
●如果我们嘴上喊着想要去旅行却一直待在原地,如果我们想着梦想却把它归为幻想,如果我们想要真诚却被定义成矫情,那我们应该怎么办呢?如果我们想要自己的生活不那么似是而非,如果我们想要未来的自己不讨厌现在的自己,如果我们想要在黑夜和逆境中依旧可以看到希望选择勇敢。那我们就必须要找到黑夜里代替阳光的东西,那个就是信念。 ----卢思浩
●谁都逃不过岁月的变迁,谁都消不掉时光的流散,唯能所愿故人安好。忆起时能够眉眼带笑,如何怎样都已无关系。因为我们都已回不去了,因为少年初见时的情谊不知被消磨到了哪去。再见时好与否都不可能再在心中起一丝波澜,因为他们都只定义成了熟人,或者说曾经关系很好的人。说什么情深似海,说什么地久天长,都无法逃过,可能再见连一句好久不见都无法说出口;也许再见也只有一句好久不见。
●〔一〕
断头今日意如何?
创业艰难百战多。
此去泉台招旧部,
旌旗十万斩阎罗。
〔二〕
南国烽烟正十年,
此头须向国门悬。
后死诸君多努力,
捷报飞来当纸钱。
〔三〕
投身革命即为家,
血雨腥风应有涯。
取义成仁今日事,
人间遍种自由花。 ----陈毅《梅岭三章》
●文学现代主义成为二十世纪最重要的文学存在之后,自我神圣化的过程随之而来,其中之一就是将现代主义的出现伪装成自然的历史演进,同时重新描述文学史,从十九世纪末的作家中认为它的先贤和祖先。 ----格非《博尔赫斯的面孔》
●当道义成为枷锁
谁能忠诚于情感
当人言成为屠刀
谁能忠实于自己
人常被道德绑架
不知间进退维谷
人常被规矩束缚
欲挣脱左右不能
你可以不尊教条
世俗却顽固不化
你可以无视谗言
又怎能不惧流言
你可以真面真情
又怎能不惧谣言
你可以不畏傲慢
又怎能不惧偏见
你可以移山填海
又怎能止谤抵毁
豺狼总结伙抱团
小人好狐朋狗友
贼子会煽风点火
劣狗最狗仗人势
遇上凶悍能奈何
撞上泼赖又如何
●“不让孩子输在起跑线上”的代价是牺牲童年,而赢在起跑线上则是成人本位上的意义,它试图为孩子定义成功,丝毫没有意识到这是孩子的权利。另外,这种“赛跑”很容易让孩子落入一种陷阱,成为成年人用于比较和炫耀的来源,以孩子的“成功”来取得自己的”成功“!
●我们都曾藏著许多问题,
为甚么渴望和平,却要製造分化与战争;
为甚么渴望平等,却要製造社会阶级;
为甚么坚持公义,却要用公义成就邪行;
为甚么讲及大爱,最后却只剩下自爱…
人大了,愈大愈自大,
我们曾经的问题都变得很不切实际。
最后我只能问,
为甚么我们都习惯了这个充满著为甚么的世界?
●佛陀将智慧定义成活在你自己的意识之光下。而愚昧则是跟随、模仿别人,成为某人的影子。 ----奥修《法句经》