1、你的在场，就是与放松敌对的。放松意味着你是不在场，任何一种努力都只会加强你的在场，它必然是强化它的。你会通过它更加浓缩，你会更加结晶起来。 ----奥修
2、一个准备去死的人能够打开他的门来欢迎神圣的存在。但是如果你关上门，因为你对死亡的恐惧，那么你这样做的代价就是无法到达神圣的存在。静心就是去死。 ----奥修
3、通过你的做，它不会来。但是不要停止这些努力，因为你的努力会以某种方式帮助你，它们会使你对欲求这个事实感到非常失望，这样一来，突然之间，你会坐下来，你会只是坐着，没有做，而事情就发生了！那会有一个跳跃，一个爆发。 ----奥修
4、觉知是朝向觉醒的一个技巧，一个方法，它不是觉醒，但是，与平常的行动、无意识的行动相比，它是更高的一步。某些东西已经改变了：行动已经变成有意识的，无意识已经被意识取代了。但是还有一些东西必须被改变，那就是：行动，必须被无行动取代。那将是第二步。 ----奥修
5、一个瞎子靠他的手杖才能移动，没有它，他无法移动，在黑暗中，他靠它来寻找和摸索。如果我们告诉他要动手术来治好他的失明，那个瞎子会很恰当地问：「当我有了眼睛，我还能够用我的手杖在黑暗中摸索吗？」 如果我们说「你将不需要你的手杖了」，他不可能相信。他会说：「没有手杖我无法存在，我无法活。你们所说的是不能接受的，我无法想象它。没有手杖，我什么也不是。所以，我的手杖会变成什么？你首先得告诉我！」 ----奥修
6、我说：「从任何一个地方试起，但是要开始。」你将会受挫，你将会绕着整个房间，试过每一个角落，每一个地方。你将会受挫，因为墙不可能打开，但是门在某个地方，你可能在无意中碰到它。这是唯一的办法：从墙开始，因为那是唯一可能的开始。从墙开始，你会在无意中碰到门。实际上，每当你在墙那儿受挫，那么门就变得更有可能，这样，你的追寻变得更深。 ----奥修
7、当你凝视而眼睛一动不动，那么头脑也是固定不动的，头脑是跟着眼睛而动的。眼睛是门，是向内的头脑的门，也是向外的世界的门。如果眼睛完全不动，那么头脑就会停止，它无法移动。 ----奥修
8、性并不是像我们感觉到的那样强而有力，它只是暂时是强而有力的。如果你能够不合作并且觉知，它就会消失。而你会感到比性能量从向下的通道释放时更快乐。保存能量总是喜乐的，浪费能量只是一种宽慰，它不是喜乐的。你卸掉了你的负担，你缓和了某些打扰你的东西。这样一来，你变得没有负担了，但是你也变得空掉了。 ----奥修
9、头脑的那一大部分变得与你疏远了，你变得同你自己疏远了，你成了你自己的整体的陌生人。 那一小部分被认同为你的自我，其余的则都不见了。但是，作为未曾发挥的潜力、未曾利用的可能性、未曾经历的冒险，余下的这个无意识部分将永远在那里。这个无意识头脑，也就是作为潜力、没有使用过的头脑将一直同有意识的头脑作搏斗，所以，人的内心始终存在着冲突。 ----奥修
10、觉知意味着有意识但并不集中在一点的头脑，觉知是对正在发生的一切的一个意识。专注是一个选择，它摒弃了专注对象以外的一切东西，它是一个狭窄化。 ----奥修
11、当你没有了，你在这个片刻中是放松的。你的那个存在就是紧张；没有紧张，你无法存在——你就是紧张。 ----奥修
12、佛陀从来没有说「停止思想」，他是说「有意识地呼吸」。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。 ----奥修
13、你需要一个完全与客体不相关的意识，它是超越客体的。那样，你才有了自由。一旦你超越了客体，你也就超越了主体，因为它们是一同存在的。实际上，主体性与客体性是一个事物的两极。 ----奥修
14、第一种是因某种方式你对那超越有了一个品尝，但是这无法被设计；有就有，没有就没有。但是，一旦你有了这个品尝，你就开始去欲求它。这个欲求可能会变成一个障碍——它「变成」了一个障碍，但是事情就是这样开始的，首先你必须去欲求那无欲。 ----奥修
15、你能丢掉性，如果你已经完完全全在它里面，那么你就能完全丢掉它；否则不可能。任何东西只要你走到了它的极限，前面无路可走，回头又没有理由，那么你都会丢得下。你能丢开它，因为你已经彻底了解它了。 ----奥修
16、任何客体，只要它不再持续地引起你注意，就会产生厌倦。一个咒语、一个重复的声音振动会导致很深的睡眠。当一个特定的咒语被不断地重复，你就会觉得无聊。 ----奥修
17、生命不仅仅是理性的，相反，生命的大部分是非理性的。理性像是非理性的这片浩瀚、黑暗、神秘海洋中的一座小小的点亮的小岛。这座岛的根子扎在神秘的海洋——神秘的汪洋大海之中。 ----奥修
18、如果你充分实现了，如果你里面没有任何东西停留于种子的状态，如果一切都成了现实，如果你成了一朵盛开的花，那时，也只有那时，你才能感受到极乐、感受到生命的狂喜。 ----奥修
19、当然，深处是黑暗的。在你离开表面的那个片刻，你会觉得你正在死亡，因为你把自己认同为那表面的生命。所以当你离开表面，这不仅仅是你离开表面，你离开你自己、你的认同——过去、头脑和记忆。你曾是的一切，你都不得不离开，这就是为什么静心看起来是一种死亡。 ----奥修
20、据我的了解，与欲求的搏斗是一种病，放弃搏斗就是自由。那才是真正的死亡：当你只是放弃。如果你能只是躺下来，没有挣扎着要去活，没有一点挣扎的痕迹，那个死亡就能变成一个成道。 ----奥修
22、你已经变得很固定、很僵硬；你必须变得越来越像液体，越来越流动。除非你变得像河流一样流动，否则你就永远不会知道那神性。 ----奥修
23、你越是试着这样观照呼吸、你就越会努力做它，你就越会变得有意识。它是费力的，它是困难的，但是一旦你能做它，你就会变成一个不同的人，变成一个在另一个世界中的另一个存在。 ----奥修
24、你如果不能保持觉知，那么到了可以跳跃的刹那间，你会不知所措。 ----奥修
25、那个片刻，你就觉知到了你的无意识，而一旦你变得觉知到你的无意识，那么你再也不会是昏睡的了。睡眠会在那儿，但是你将是清醒的，你里面有一个中心会继续知道着。 ----奥修
26、感觉永远是属于新的东西的。你对陌生的东西才会有感觉，对不陌生的就没有。那个陌生会被感觉到。如果你和它合为一体，你已经熟悉了它，那么，你就不会感觉到它，但这并不等于说它不存在。它还是存在着，甚至比过去更多些。它会越来越强烈，但是你对它的感觉却越来越弱，没有感觉的时刻将会到来，「异物」的感觉也会没有，这样，感觉也就没有了。 ----奥修
27、当有一个客体，那么你是一个主体，但是如果你能不需要客体而有觉知，那么就没有主体、没有自己。 ----奥修
28、他完全失望了，没有什么东西可以欲求了。他对世界知道得很清楚——他对它知道得非常清楚，所以他不可能返回到世界，对他来说，那儿没有什么东西，他也知道所谓的宗教，他已经做过当时印度所有著名的宗教的努力，而什么东西也没有发生。现在，没有其它东西可以试了，动机也没有了，所以，他只是坐在地上，靠近那棵菩提树，整个晚上他都在那儿，不带有任何的欲求。没有东西可以欲求了，欲求本身变得没有用了。 ----奥修
29、在吸气与呼气之间是你的中心。但是还有另外一个中心，就是宇宙的中心。你可以称它为「上帝」。在呼气之后即将吸气之前的那个空隙就是宇宙的中心。这两个中心并不是两个不同的东西。首先你会觉知到你的内在的中心，然后你会觉知到那个外在的中心。最终，你会知道那两个中心是一体的，于是「外」与「内」就失去了它们的意义。 ----奥修
30、如果你能感觉到这个欲求的事实——这种欲求是无用的，没有意义的，那么你将不会去创造另一个对象来欲求。于是，欲求停止了。变得对它有觉知，那么它就停止了。 ----奥修