1、欢庆的层面是必须理解的最重要的东西，但是我们却完全失落了它。所谓欢庆，我是指一个片刻接着一个片刻地享受来到你身上的一切事物的能力。 ----奥修

　　2、那么，意识与觉知的关系是怎样的呢？觉知是一种状态，而意识是朝向觉知的一种手段。如果你开始变成有意识的，你就会达成觉知。如果你开始对你的行为变得有意识，对你的日常发生的事变得有意识，对围绕着你的每一件事物变得有意识，那么你就开始觉知了。 ----奥修

　　3、一个关心死亡甚于生命的人开始有意识地穿过这道门。这就是静心所意味的：有意识地穿过死亡之门。有意识地死就是静心。但是你不能够等待死亡，你不必等待死亡，因为死亡一直存在着：它是存在于你里面的一道门。它不是某件将要发生在未来的事，它也不是某件你要去得到的身外之物，它就是在你里面的一道门。 ----奥修

　　4、三摩地不是一个瞥见，三摩地是一个死亡。但是三托历是一个瞥见，而不是一个死亡。 ----奥修

　　5、于是有一天，他在菩提伽耶附近的尼连禅河里洗澡，由于长期的节食，他太虚弱了，以至于他无法走出这条河。他想，如果他变得那么虚弱以至于无法渡过一条小河，那么他怎么能渡过那更大的存在的海洋呢？所以就在那个特别的日子，即使是那个想成道的欲求也变得没用了。 ----奥修

　　6、一旦某个人对死亡有较多的兴趣，他就能深入到生命的深处，否则，他只是停留在表面。 ----奥修

　　7、在你的四周有一层朦胧的由种种投影、思想、意念、观念和诠释构成的围墙。你是投影机，一直开动着，投射出其它地方都不会有、只存在于你里面的东西，而那整个的存在就成了屏幕，所以靠你自己，永远不可能觉知你在沉睡中。 ----奥修

　　8、如果你对任何事情要求太多，正是这个要求会使你失去它。如果某个人要求爱，他将不会得到爱，因为那个要求使他变得不可爱，变得丑陋，那个要求的行为成了障碍。如果你在要求爱，没有人能够爱你。没有人能够爱你。只有当没有要求时，你才能被爱，那个没有要求的事实会使你变得美丽，会使你变得放松。 ----奥修

　　9、头脑总是在反对性，因为性是平常生活中唯一能起来反叛头脑的东西。你已经控制了整个局面，只有一样东西依然不受控制。如果它被彻底地否定了，那么你就完全属于头脑的了。 ----奥修

　　10、你需要一个完全与客体不相关的意识，它是超越客体的。那样，你才有了自由。一旦你超越了客体，你也就超越了主体，因为它们是一同存在的。实际上，主体性与客体性是一个事物的两极。 ----奥修

　　11、你戴着面具生活，所以才会出现紧张。你是生气的而你必须装作没生气；你是有性欲的必须表现得没有性欲。这会造成紧张，这会造成焦虑。这个「成为某个你不是的东西」，会使你的全部的生命能量衰落、消耗在紧张和冲突之中。事实上，冲突从来不是和其它什么人的，它永远是和你自己的。 ----奥修

　　12、生命从来不是空虚的，但它似乎是空虚的，因为你只是在发泄你自己、宽慰你自己。如果某些东西被保存下来，它就会变成一种财富。如果你的向上的门是打开的，能量是向上走的，那么，不仅你会觉得宽慰，不仅那个紧张的点被解除了，而且它不是空虚的。就某一方面来讲，它是充满的，它是洋溢的。 ----奥修

　　13、因为对象，你对生命并不感到灰心丧气。宗教的人一直在告诉别人：在女人里面没有什么，在这个世界里面没有什么，在性里面没有什么，在权力里面没有什么。但是这些都是对象，他们一直在说在这些对象里面没有什么，他们没有说在欲求里面没有什么。 ----奥修

　　14、如果你转向相反的事情，那么你又在轮回中，又在恶性循环中了，你将永远无法摆脱出来。 ----奥修

　　15、为什么对呼吸的觉知会在你里面创造出更多的能量有很多原因。首先，当你观察呼吸时，那么呼吸会变得很有节奏，它会跟随它自己的节奏。 ----奥修

　　16、当有一个客体，那么你是一个主体，但是如果你能不需要客体而有觉知，那么就没有主体、没有自己。 ----奥修

　　17、活力并不是来自于观看本身，而是因为，有那么多人在观看你，你会对你自己变得更加警觉。而这个警觉就变成了活力。 ----奥修

　　18、洋溢的能量向上走，朝向头顶的梵穴。现在，能量走到了那宇宙的。它走到了那整体，它走到了婆罗门——终极的真实。它会觉得好像某个东西向上穿透了、冲出了。有一个片刻会来临，当一个人觉得好像某个东西不再在那儿，那么它已经走了。现在，它是溢进了那个通道了。而它们继续在开放，它们继续在开放……那个花开是无穷无尽的。它是一个达成，它是一个属于人类的开花。 ----奥修

　　19、如果你能知道如何摆脱头脑的制约，那么，仅仅活着就是一件值得大大庆祝的事。静心会创造一个让你进入未知的情景，渐渐地，你会被推出你那固有的、呆板的、机器人一般的人格。 ----奥修

　　20、实际上，这个个体性就像是瞎子的手杖。你用一个自我在黑暗中摸索，因为你没有灵魂。这个自我，这个「我」，只是一个摸索，因为你没有眼睛，一旦你变成完全活生生的，自我就消失了。它是你的失明的一部分，半死不活的一部分，它是你的无意识的一部分，无知愚昧的一部分。它会掉落。 ----奥修

　　21、你的在场，就是与放松敌对的。放松意味着你是不在场，任何一种努力都只会加强你的在场，它必然是强化它的。你会通过它更加浓缩，你会更加结晶起来。 ----奥修

　　22、那个片刻，你就觉知到了你的无意识，而一旦你变得觉知到你的无意识，那么你再也不会是昏睡的了。睡眠会在那儿，但是你将是清醒的，你里面有一个中心会继续知道着。 ----奥修

　　23、每一种极端都会变成一种内在的病，这样你就会一直不断地处于动荡之中。 ----奥修

　　24、所以对一个愿意去死的人来说，这种愿意就变成了超越，这种愿意就是宗教性。当我们说某个人是世俗的，它的意思是他关心生命甚于死亡，甚至，他是绝对地牵挂生命而一点也不关心死亡。一个世俗的人就是一个对他来说，死亡是他的末日的人，当死亡来临，他就成了无意识的。 ----奥修

　　25、如果你能感觉到这个欲求的事实——这种欲求是无用的，没有意义的，那么你将不会去创造另一个对象来欲求。于是，欲求停止了。变得对它有觉知，那么它就停止了。 ----奥修

　　26、我所谓的「意识」指的是朝向完全的活生生的一个运动。你从来没有完全地活生生，有时候你有一点活生生，这个你知道，有时候你少有活生生。 ----奥修

　　27、佛陀从来没有说「停止思想」，他是说「有意识地呼吸」。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。 ----奥修

　　28、所以，这就是三个步骤：意识、觉知、觉醒。但是我们存在的地方是最低的一级：那就是无意识的行动。无意识的行动是我们的头脑的状态。 ----奥修

　　29、意识是被动的……静心也必然是被动的，因为它只是通往意识的门，通往完美意识的门。 ----奥修

　　30、头脑的那一大部分变得与你疏远了，你变得同你自己疏远了，你成了你自己的整体的陌生人。 那一小部分被认同为你的自我，其余的则都不见了。但是，作为未曾发挥的潜力、未曾利用的可能性、未曾经历的冒险，余下的这个无意识部分将永远在那里。这个无意识头脑，也就是作为潜力、没有使用过的头脑将一直同有意识的头脑作搏斗，所以，人的内心始终存在着冲突。 ----奥修