人生在世，就是不断地得到与失去。
因为一切无常，所以我们很难将某个人、某个事物永远地保留在自己的生命中。
即便记忆会长久存在，但当我们神型俱灭时，我们所珍视的一切对别人来说都是没意义的，或者是有不同的意义。
认识不到或者接受不了无常，就总放不下，总想抓住什么留在自己的生命里，这样似乎自己才有安全感。
但“理想很丰满，现实很骨感”，在无常的现实面前，我们这样的期盼往往成为一场空梦，反倒给自己增添更多的痛苦和烦恼。
我们深爱一个人，当他突然离去之后我们可能今生不能释怀，留着他的遗物，心里也珍藏着他的点点滴滴。
但当我们也要离开这个世界的时候，所谓的遗物在别人眼里又存在什么样的意义呢？
我们必须要学会面对失去，也必须要学会接纳失去，因为失去是我们生命中的一部分。
从失去中我们可以学到很多，这就是所谓的总结经验教训，但是如果能够从失去中认识无常与缘起，或许这才是真正的“得到”。
婆罗门俄丁纳布柏各的孩子夭折了，他想起他的孩子就痛哭不止，多年也放不下这份情感。
有一天他听到有小孩哭，就停下来问他说：“为什么哭﹖”
小孩子也反问他说：“你为什么哭﹖”
婆罗门回答说：“我失去了一个像你这么可爱的孩子，所以我伤心地哭。”
小孩说：“你这样哭没有什么意思。我也缺少了东西，所以才要哭。”
婆罗门关切地问：“你缺少什么东西﹖我愿意给你，不要哭，快告诉我！”
小孩子说：“我做了一辆车子，但是缺少两个轮子，我想要月亮和太阳当做轮子，不要别的。我没有得到的话。我就要每天来跟着你一起哭。”
婆罗门骂他：“你真愚痴！这么远的东西怎么可能拿得到？”
小孩子说：“谁是愚痴？看得到的东西都有可能拿不到，更何况看不到的东西又怎么能得到呢？
我为了看得到的东西哭，你为了看不到的东西哭，是谁愚痴？请告诉我！”
失去了就失去了，不要为无常而哭泣，更不要将失去当做得到而不放手。
一生得到的与失去的，其实就是我们人生的全部。不要去探讨人生的意义是什么，因为这是个最没有意义的话题。
在这不断得到与失去的人生中，如果非要寻找人生意义，实际上根本找不到。
不如好好面对这样的一生，好好在得到与失去中用心，这也许就是人生的意义。
得到的不一定好，失去的不一定坏。
世事无绝对，有时候为了得到必须要失去，在世和出世间的语境下，得到与失去的价值判断也有不同的标准。
总觉得捐钱捐物会让自己在物质上有损失，而实际上布施作为修行，我们做出的每一个布施行为，失去的只有我们自己的悭吝、贪欲这些烦恼，破除的就是对自我的执着，而得到的就是坦然面对无常的坚定与宁静。
如果说你觉得你对一个道场乃至一个人付出了这么多，这个道场或这个人就应该对你要有所回报，也必须要按照你所设想的具有什么感恩的心，那你发心就有问题，你是带有利益、有欲求的心去做事情，那么这种做事情就是有相布施。或者再简单点讲，就是你带有这种欲求的心，带有这种利益交换这种心态去做布施，就是有相布施，你不带有任何求回报，求这种利益交换的心态去做布施，这叫无相布施。
同理，世上的事情你越抱有回报的期望，往往到头来被梦幻泡影一拳击倒。
曾经乃至现在，还有很多提倡所为传统文化的人，要求孩子给父母洗脚，给父母师长磕头。
我曾在抖音里看到一个视频，类似这样的活动上，别的孩子都跪了下去，但一个家长不停地在对孩子说：“不要跪”。
这里我们不评论这个家长的做法，但不知为何却隐隐有一丝敬佩之情。
孩子不是我们的私产，他是一个独立的生命，他的人生是属于他自己的一生。
做父母的与其掌控他们的一生，不如传授给他们勇敢、仁爱的心和生存的基本技能。
一个人在童年时形成了独立、仁爱、理智的性格心智，未来的路无论他做出怎样的选择，都是有价值的一生。
我曾经对我们资助过的孩子们说，你们如果真的感恩我们的帮助，那么就好好活这一辈子，成全自己、不害他人，如此则是报恩。
我们总是想着孩子们将来可以回报我们什么，想着如何掌控孩子的选择，恨不得把孩子的一生都按照我们的想法演绎下去。贪心好重啊！
我们一生到底应该得到什么，又应该失去什么，似乎很多人活一辈子都想不明白。
其实如果能想明白这一点，我想，人生意义或许也就找到了。
失去的同时不是说一定要给自己带来多大回报，有些人特别吝啬，让他失去点什么就一定要有回报才行。
其实像佛教的修行，修行让你失去的就是你的吝啬、你的贪欲、你的我执，你愿不愿意解除这些东西，你愿不愿意去除你的烦恼？
你愿意了，你就开开心心、快快乐乐地在修行中失去这些东西。
就像慈济，证严法师讲的开心做欢喜受。
你开开心心去做事情，不管是什么样的结果，你高高兴兴地去接受就行了，你自己不要一天老想着，说我帮他这么多，他怎么一点回报都没有，他怎么不如何如何，你不用这样去想，你这样去想本身就是有问题。
我们讲有相布施，生天福，就说你如果是着相的在做布施活动，你做的就是人天善法，只会召感果报，还是造业。
其实所有的事情都是这样的，如果执着与“相”、执着于得失之间，就一定会有烦恼，一定会感召轮回。
你得到的一堆世间的回报，实际上不过是烦恼、轮回，而失去的是解脱与真正的安乐。
“得到”本身，也是我们生命里最重要的失去。
失去最好的回报其实就是没有回报，因为自性本来清净，无所谓有、无所谓无，所以当你失去你所拥有的烦恼时，就是回归清净自性，这时候你说有回报吗？
并没有贪嗔痴这种回报，而解脱清凉不就是最大的回报么？
无相就是不着相，就是金刚经里所讲的，没有人相，我相，众生相，寿者相。
那么如何做到无我相，无人相，无众生相，无寿者相？
那么就必须要证悟一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
那么如何做到这个偈子的要求？
就是你要对缘起有认知，你要对空性有一定程度的证悟，这就是说你要做到不落于“得失”之中，就必须对缘起性空有一定程度的学习和认知，乃至一定程度的证悟。
你从缘起的角度上去看众生，你从缘起的角度上去看人生，你从缘起的角度去看“得失”，你就会减少很多烦恼。
因为我们讲一切都是因缘和合的，一切没有主宰，无论发生是好是坏的事情，发生什么样的事情它都是有因缘的。
那么与其你用你的情，你因为这些事情产生了烦恼、产生了情绪，不如你想：
是什么因缘造成这种情况，我如果想解决这个问题又需要什么样的因缘？
如果你能这样去想的话，那么你就不会受自己的情绪影响，不陷入得失的陷阱。
有人如果找你来闹，那么你会生烦恼，但如果你想，他为什么来闹事？什么样的一个因缘？
那么如果我不让他闹，我又需要具备一个什么样的因缘？或者说我用什么办法才能不让他闹，这就需要智慧。
所谓“得失”，无不是缘起，只是我们太执着，所以才有烦恼。
那么这样你要如何做到用缘起的角度去看问题、解决问题呢？
只有一个办法，就是多读经论。老和尚们讲读经能开智慧，开什么智慧？
就是开这个缘起性空的智慧。
所以说你真的要想增长这个智慧，真的能认识到一切有为法如梦幻泡影，唯一的方法就是多读佛陀开示的经教，读多了自然智慧就会升起来，我们老话讲读书百遍其义自现就是这个道理。
你拿这个经你看不懂没关系，你反复读、反复看，然后你还可以拿祖师大德讲经的讲义做参考，这就避免了用你凡夫的见解去理解经文。
这样的话你反复地读经，用祖师大德的讲义、开示做参考，你对佛经一定会有更深的理解和认识，你对佛陀所开示的一代教法会有更深的认识，你对缘起一定会有更深的体悟，那样你的生命就会发生改变，你就不会再像我们普通人那样，用“常见”和“我见”去看问题，你就会用缘起的角度去看问题。
这样你的烦恼就会少，你就不会这么痛苦，你才能做到“无相”。
到那时，或许才能够坦然面对得失，不陷入其中，不因得失而起烦恼，找到生命的意义。
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