老子言，至虚极，守静笃。他的意思是说，当你达至澄明之境，便寂静而笃定。也即是说，不要试图改变，而只是如实接受一切（虚静极，被动到极致）。
这真是了不起的概念和表达，什么都不要做，不要改变，不要造作，不要度量，随它去。这就是不动心，就是观自在，你可以试一试，然后，你会发现，这其实非常困难。
我们这一生似乎都在力图改变，“我想让自己更加成熟一点”，“我想让自己更加富有一点”，“我想让自己更具才华一点”，“我想站在人群前面千百双手为我挥舞”，“我想在临终之前在这个世界上留下点什么”，等等等等。
我们总是力图更加有为一点，更加快乐一点，更加平静一点，也更加笃定一点，我们几乎不会去想关于运用的命题。
具有幽默意味的是，只有当我们力图运用我们的人生，而不是一味地试图改变我们的人生时，我们的人生才会发生转化。你会更加有为，更加快乐，更加平静，也更加笃定，前提是，你要学会运用，而非改变。
你可以试试看，然后，你或有所了知。
村上春树曾在他的觉醒之作《眠》中写到，每天差不多都是相同的重复，昨天和前天颠倒顺序，也没有任何不便，我不时想，这叫什么人生啊，但也没有因此感觉光阴虚度。我仅仅是感到惊讶，惊讶于昨天与前天毫无区别，惊讶于自己被编排入这样的人生，惊讶于自己留下的足迹甚至还未及认清，就在转瞬间被风吹走，变得无影无踪。
他用了一种比较生动的、如临其境的方式表达了一个命题——人生如风。
当我们真正洞穿这一点，我们不会就此落入虚无主义，恰恰相反，我们会用一种更加欣赏和感恩的态度面对我们的人生，我们会更加笃定，又有什么大不了的呢，杯子本来是空，杯子迟早要碎。
在此世间，任何一件持续的事物戛然而止之后（譬如，当下Sari打破的平常），人们往往就会生起一种幻灭感，一切皆是忽来忽去的现象，并终将坏、空、异、灭，就像那飞鸿踏雪泥。然而，问题的重点在于，当我们真正了悟此种幻灭、此种无常之后，回过头来重新展开我们的人生，那么，我们的人生就会非常的不同。
我们会对于各种无常与生灭更加地敞开，我们会对自己的生命负起完全的责任，我们会更加倾向于安住当下，我们会更加笃定和行云流水，最终，我们会更加温柔地对待自己，对待他人，以及这个世界。
然后，你会发现，山峦的优美，天空的晴朗，青翠绿野的清新，和当下杯茶的笃定，我们和实相之间拥有真实的联系。
真正能够唤醒我们的，让我们感受世间根本美好与良善的，是我们的初心，你会发现，你的初心之中早已包含了巨大的温柔、清明与感恩。
无论我们怎么努力，此生所积累的各种名、闻、利、养，皆会留在身后。因此，毋庸因为想要积淀某种财富，或者某种名声，而变得越来越紧张。如此，我们才可以全然地、完整地活在当下。
当下，当下，当下。
自然地活在当下，就可使得贪执、嗔恨、骄慢减少。当我们活在当下时，我们即是单纯地在这里——没有怨恨也不带成见。一旦活在当下，就会变得开心。
梧桐似乎已经活了很久了，走过山河、大地、翠竹、黄花，经验了一个非常平常却又非常复杂的人生，拥有着各种贪执、傲慢与无明，只是，梧桐至今仍然找不到任何东西，可以和不动心相提并论。
《心经》言，无苦、集、灭、道。这里的无，不是没有，而是无执。也即是说，苦、集、灭、道都是不可执著的，如是，无智亦无得，以致心无挂碍，究竟涅槃。
你毋庸试图抓住任何东西，究竟而言，你也无法抓住任何东西，你必须生长到可以无所畏惧地做浩瀚无垠里的一粒沙，不动心。
中年，是生命里的一个垭口，站在这个垭口之上，回望走过的路，遥望未走的路，恍悟，走向彼岸的每一步皆是彼岸本身，于此，就有一种笃定油然而生，于此，开始以一种也无风雨也无晴的态度面对此生。
不动心，它很难发生在中年以前，因为你没有经历过生命的浮华与无常，生命的起伏与颠簸，你很难对于生命本身有透彻的领悟。
若是中年以后，你对于生命本身还没有洞彻，你就很难笃定，你或耽溺于希望与恐惧之中，或耽溺于怀恋与悔恨之中，从而很难笃定地经验和欣赏生命里的每一个瞬间，你将浪费你的珍贵一身和一生。
在如今流沙样的世界里，我们尤其需要不动心，因为以前变化是生活的一部分，现在变化成了生活本身。
这里的不动心，并非是说有所依靠，恰恰相反，它的意思是要你从所有东西上下来，无一处可栖，也就是《金刚经》所言的，应无所住而生其心。
它是真正的难行之道，然而，一旦你做到了，那你自然活在当下，温柔无畏，并且，相当笃定。
每年春天，加德满都满愿塔的广场上，那只流浪狗，可以躺在潺流不息的人群中，趴着，一小时，一整天，此即是，真正的不动心。
中年，在动荡的世界做不动荡的自己，不动心。
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梧桐，20200318晨