《论对话》是一本由戴维·伯姆著作，教育科学出版社出版的简裝本图书，本书定价：19.00元，页数：118，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《论对话》读后感(一)：论对话有感

　　这本书说一说自己的感受。对话，即是沟通 相互之间的交流。这个鬼到底是思维上的事情。的确在对话方面，每一个人的思维假定 决定了自己的观点，这种观点也是对话的存在。但是这种存在会使思维上的分歧越来越大。到底没有哪个人都是兼容并包的。

　　在思想上不一致 可以归结为思维的不一致。可是归根为是以前的经历 导致现在的思维假定。每个人的有一个想法只是在根据自己的已有的信息上进行的提炼与总结。于是乎在思维假定里面就已经认定了自己才是正确的，而别的才是错误的。

　　每个人都会这么想就会导致了 相互间的不协调。

　　因此 遇事不顺反求诸己 就变的很重要的了。

　　反求诸己，这句话在了凡四训 以及 佛经上是经常提的。

　　这本书也出现了。

　　的确当遇到不顺心的时候就想一想自己在哪方面出现了问题的确 了可以解决一些小障碍之类的东西。

　　这让我想到 许多理论在高处都是相同。心理学上面也有许多的 要求是 换位思考的 其实也是反求诸己的另一个说法。

　　反求诸己 遇事不顺 反求诸己

　　平时的 反省应该也是这个意思吧。

　　《论对话》读后感(二)：短评 就是短评里写不下了

　　我真的没觉得这本书很好 仔细看了大概前三部分 也在旁边记了我的想法

　　但是这本书是个非常没有结构的书 我想伯姆大概是想把自己的想法系统化 给一些定义（而不管这个世界上已经存在的结构和定义） 但一点都没成系统 是他的这些想法零零星星从哲学 心理学 社会学中出来 看似用对话串联 但是“对话”本身作为一个话题就有他非常难以定义的地方 是对话的方式 意义 内容 本质 还是如何对话

　　作者其实说了很多对话的人的心理过程 还用自己定义的词去描述 让我觉得很绕

　　不知道是因为翻译还是作者本身 里面的思想特别发散 描述的方式也是晦涩的 抽象应该不是问题 但是抽象更应该强调内在逻辑 在一个没有结构的话题中 用逻辑弱的抽象的方式。。。就对读者很不友善

　　而且这本书说思维 可是里面的思维让我觉得很不简洁 分明可以说清楚的事第一遍看去就云里雾里 我真不知道是不是翻译的问题 很需要看一下原版

　　奇怪的是 克里希那穆提是我很喜欢的作家也曾经对我影响很大 我就看到这里吧 或许过几年再看感觉会不一样 真不想这样逼着自己看

　　《论对话》读后感(三)：翻译错误不少，希望高手重译

　　书本身是好书，值得读上很多遍。

　　但是，看了好几遍王松涛先生的中文译本，实在看得云山雾罩的，就去找英文版来看，王先生的错译、漏译真不少，个别字句是他自己理解后转述了吧？

　　例如，序言第一句话就不问题大了。

　　英文原文：On Dialogue is the most comprehensive documentation to date of the process David Bohm referred to simply as “dialogue.”

　　王先生的译文居然是：《论对话》一书是大卫伯姆关于对话的一部论著，是迄今为止记录其对话理论最为详尽的著作。

　　可接受的译文是：

　　《论对话》是迄今最综合的文献，它探讨了大卫·伯姆简称为”对话“的过程。

　　of 这个介词需要单独处理，翻译成”是关于“或者”讨论了“都可以。译成”关于“可能后文难以处理，那就灵活处理为动词——”讨论“。

　　对话是一个复杂的过程，伯姆将这个过程”只是称作’对话‘”。 “只是称为”再简化为“简称”，基本意义没有大变化，此处干脆就简略处理。

　　王先生的这句译文有几个毛病：

　　1、某明其妙造出一个原文中没有的词儿“对话理论”，这最难以让人接受。

　　2、“一书”和“一部”都是没有必要的出现的文字，过于啰嗦。

　　3、“记录xx理论的著作”，这个搭配无论如何也别扭。

　　x理论家自己的书是“记录”了x理论家的著作。这么说话恰当吗？我读到这里，真是怀疑我自己的中文修养太差了，我提出来供感兴趣的人讨论。这个“记录”的动词，常常指第三方的记录行为吧？

　　第二句话及格。不说了。

　　第三句话又出硬伤：

　　the exercise of dialogue is as old as civilization itself“对话活动和文明本身一样古老” 之所以是”本身“，因为对话活动也是文明的一部分。

　　exercise这里是“活动”，王先生译成“形式”，还额外赠送”这一““堪称””人类的“七个字，这半个句子在王先生笔下成了““对话这一形式堪称和人类的文明一样古老”。

　　第四句，不，

　　再也读不下去了。我直接把中文译本扔出了窗子！！！

　　《论对话》读后感(四)：悬置的自救

　　随着本书的基调被频频出现的克里希那穆提，万物有灵论，共有共享的精神能量，人和宇宙的关系等等的字眼奠定，作者展开了以重构人类的凝聚力为目标、广泛触及社会生活各个方面的、以建构最优化、最纯洁的对话形式为手段的幻想(P22)——以上这些因素使本书更像是一本开展新世纪人类对话实验的指导手册，在灵修课堂上免费发放的那种。

　　不过先不提这些，读这本书还是很有收获的。。。作者在最后一章中热忱地描述出的共享式的人类思维新图景，也许会在不久的将来再次被挖出来作为先知文本，这个先不说（“梦想要有的，万一实现了呢”），本书的主要叙述对象还是“对话”，对对话这个手段层层剖析，勾连到思维特点，默会知识等等理论。

　　说对话是手段，因为目的是在对话中以他人为镜子，在观点的对峙中逐渐认清自己思维中的assumption，诘问它、放弃它，最终达致大家分享同一思想基础的境界(P32)。对话的内容无所谓，主要是要通过形式上的操练，摒除对话时的误区，“关键在于把对话维持在这样一个程度上，既能诱导出大家的想法，同时又能使大家保持一定的清醒”（在对话的过程中以两个分裂又联系的自我并立，一人热情地参与对话，一人冷眼tracing对话的进展、各人的思维固化模式、各人在对话中的角色分配——我热切地希望自己赶紧点了这个技能啊！！）为了这个理想，作者探索出一种最优化的对话组织结构，它的setting十分地具体：20-40人围坐一桌。最好从非私人话题开始说起。不要预设目标。要有辅导员一名，检视对话的整个过程。固定人员的对话持续1-2年。对于这个方法，以及作者不断在书中抨击科学、政治领域的讨论的这个做法，确实是有待商榷，也可以就如同上面说的，当做一种实验。

　　而在个体层面上，通过观察对话的进程，也有助于反思自己的思维过程，培育自己思维的本体感受性（就是自己知道自己在干嘛。比如肢体运动是由本体感受性的。）。也就是说，要“悬置”自我。作者在这部分里用思维的生理学基础知识来说明为什么人的思维倾向于把自己绕进死胡同：旧脑（爬行动物脑）控制身体机能，对刺激的反应呆板，这个旧脑本来是很自洽的系统，但人进化出了包围旧脑的新脑，这部分有着强大的再现功能，也就是说把思维的过程不知不觉地融入了记忆的成分；同时也混淆表象和表征；结果就是旧脑以为自己“处在自然之中”，实际上是“处在新脑之中”；思维本身既在思考，也在观察自己的思考，也在思考自己的思考。

　　这个理论我最初是在看有关焦虑症的书时看到的，而焦虑症的自我调试方法之一就是所谓客体化，把自己“悬置”，无论是凝视呼吸也好；用某种方式（例如戏剧化的方式）来描述自己的生理状态也好；都是用或“冷漠”或夸张的方法，改变以往的“自己看自己的方式”，用精神科的学术说法就是“认知解离”。

　　关于惯有的思维，我并不想把它直接表述为“混乱、错误的思维”，它不过是一种现时代的通行的思维方法。无疑，作者抨击这种思维方法，给它开药，也清楚明确地表达了自己写这本书的现实导向性——针对人带来灾难的分裂性思维（P58）；和社会普遍存在的凝聚力缺乏(P34)（听着是不是很后现代？）。越来越多的焦虑症患者就是一种现代癌的癌痛。无论是从这个角度认识对话的作用，还是认识到焦虑的意义，都给了我全新的感受。也十分感谢这本书在其中起到的引导作用。

　　最后也推荐其他的焦虑症朋友们看看这本书，主要是5、6两章（观察与被观察；悬置、身体与本体感受）。

　　另外，在阅读的过程中，可能会被作者的真理观绊住……在最后一章会找到答案。

　　《论对话》读后感(五)：论对话有感

　　这本书说一说自己的感受。对话，即是沟通 相互之间的交流。这个鬼到底是思维上的事情。的确在对话方面，每一个人的思维假定 决定了自己的观点，这种观点也是对话的存在。但是这种存在会使思维上的分歧越来越大。到底没有哪个人都是兼容并包的。

　　在思想上不一致 可以归结为思维的不一致。可是归根为是以前的经历 导致现在的思维假定。每个人的有一个想法只是在根据自己的已有的信息上进行的提炼与总结。于是乎在思维假定里面就已经认定了自己才是正确的，而别的才是错误的。

　　每个人都会这么想就会导致了 相互间的不协调。

　　因此 遇事不顺反求诸己 就变的很重要的了。

　　反求诸己，这句话在了凡四训 以及 佛经上是经常提的。

　　这本书也出现了。

　　的确当遇到不顺心的时候就想一想自己在哪方面出现了问题的确 了可以解决一些小障碍之类的东西。

　　这让我想到 许多理论在高处都是相同。心理学上面也有许多的 要求是 换位思考的 其实也是反求诸己的另一个说法。

　　反求诸己 遇事不顺 反求诸己

　　平时的 反省应该也是这个意思吧。

　　《论对话》读后感(六)：每个人如同时代都有局限

　　一句话概括：从对话角度解构思维问题，思考发展困境。

　　读后感：

　　”当然，人类是独特的。然而，这个星球上的每一个物种都是独特的，独特性就像是一种过剩了的商品。“达尔文发表《物种起源》之前，大家关注物种的相异性远大于相似性，往往忽视了物种之间的共通之处，从而看不到事实真相。不同远远比相同更能引起人的注意。

　　类似的，我们也往往高估思维的独特性。我想，每个人在某个时候或者年龄段，都会认为自己的思维是独特的，而且这种独特不是中性的独特，它会引领我们走向美好的未来。但这往往是美好的错觉。我想大多数人到了暮年，回首往事，想到年轻时候的自己，以及日渐平庸的过程，都会发觉那时候的独特来的多么的轻率。

　　我们每个人都是相似的，这种相似程度往往会被我们低估。就像《论对话》中所阐释的，我们自己所认为的”个人思维“，其实绝大部分都是来源于集体。我们的生长环境、所处时代在很大程度上局限着我们的思维走向。就比如民族主义分子，往往忽略了所谓的民族严格意义上讲，才存在了短短的一百多年，并非那么源远流长。然而就有很多民族狂热分子，挥舞着民族主义制造着各种矛盾，这何尝不是另一种宗教战争呢？（详细论述，请看梁文道《一千零一夜》中《想像的共同体》）

　　我们生长在这一个时代。对于不同于这个时代的过去，我们能很清楚它们的荒谬之处。但对于我们所处的这个时代，却难以发觉其不对之处。为什么呢？因为过去和现在不同。但显然，现在也会变成过去，种种荒谬之处也会显露在未来人们的眼中，就像我们回看过去一样——自己就是潮水的一部分，怎么会知道潮水的走向呢？

　　所以，想要明白自己的局限，其实就要认识到主流思维的局限，以及造成这种思维背后的假设是什么。那如何操作？不妨可以这么做。

　　首先，得认识各种主流思潮。主流思潮往往会被冠以“什么什么主义”，按主义识别思潮是非常实用的方法。接着，就要发现主义的思维假设，所需要做的就是发现这些思维的悖论，悖论连接着主义体系的前提假设。最后思考，这些假设真的是必要的吗？再详细一点，就是通过阅读各种主义的开端、发展以及衰落的标志性书籍，来了解其中思维的走向。

　　自我有独特的部分，其中独特的部分来自于他能自己选择以及创造自己的思想。当我们不对思考的进行再思考，任由思想支配自己，也就走进了思维的怪圈，彻底融入时代，随其崛起，随其衰败。

　　经典语录：

　　1、真正的危机不是我们当前正面临的事件。如战争、犯罪、毒品与经济混乱和污染等，而是不断的制造这些事件的思维。

　　2、知识本身是无须固守的，但人们却总是执迷其中。

　　全文脉络：

　　（对“对话”理论不熟的读者，看此书时应先看第二章“论对话”，而后按顺序依次看下来。因为这本书是文章的集结，并非有完好连贯逻辑骨架，下面主要通过问答的形式梳理思想，部分章节概括总结）

　　译丛总序

　　1、对话可以分为哪几类？

　　根据交谈的目的，至少可以分为四类。

　　第一类是以“聊”为目的。聊乃是闲谈，东拉西扯，海阔天空，没有明确的目的性，也不追求任何的结果，大家只是为说话而说话，或为发泄而说话。聊字的本义是耳鸣。聊的结果，不过徒增耳旁的嗡嗡之声而已。

　　第二类是以“辩”为特征。辩的目的是要证明我对你错，要让我的观点在讨论中取胜或至少占上风，最终实现我赢你输得结果。虽然常言说真理越辩越明，但我们通常的辩，在于证明我的的真理是对的，而你的真理是错的。——但是，如果我们每个人都坚信真理是在自己手中呢？（最后一句话，其实讲的就是这本书的一个论述部分，即我们有时候争论的不是言论的表面部分，而是言论潜藏的既定假设，我们往往难以发现，也就无法达成共识）

　　第三类是以“商”为特点。商的目的是不管我对你错或是你对我错，让我们互相做点妥协，各自做点让步，彼此搞点折中，你接受我的部分观点，我接受你的部分意见，最终达成一个一致的结果，让双方都满意。至于究竟谁对的成分多，谁错的成分多，究竟我们相互妥协的是不是真理，就不去管它了。

　　最后一类是以“谈”为特点，迥然不同于上面三类。谈的本质在于它关心的是真正的真理所在，绝不对真理做任何的折中。它不在乎谁赢谁输，它也不关心谈话是否一定要达到一个结果。每个人都认真倾听对方，也能诚恳的表达自己的观点，一切都在一种平和友好的氛围中进行。如果要为谈找出一个目的或动机的话，那么谈的意图就是为了实现最自由的交流，并在其中共同探索真知灼见。如果也要为谈确定一个结果的话，它期待的结果是所有人都从中受益。但“谈”，看似容易，但做起来是最难的。（最后一类，才是这本书的要讨论的对话形式）

　　2、为什么“谈”是最难实现的谈话形式？

　　这里有个简单的逻辑推理，如果一个人是对的话，根本就用不着被人说服；如果一个人总想说服你，那么他的目的必定有可疑之处。于是也就不奇怪，我们的日常交谈大多是以聊、辩、商的形式来出现；而对于弥足宝贵的对话形式，却经常飘忽如昙花一现（换而言之，“谈”需要对话者质疑自己思考的基础，而由于演化心理学的问题——比如人总是自负的，相信自己的判断远强于别人的判断——导致人们往往过于坚持自己的思维假定而不肯跳出来，所以这种形式的谈话形式最难）

　　零、序

　　第一章、论沟通

　　过去几十年来，现代科技发展一日千里，广播、电视、飞机、卫星构成了一个庞大的网络连通全球，使得世界的任何角落都刻在瞬间彼此连接。然而，与此相对应得，则是人与人之间感觉日渐隔阂，沟通成为问题。人们普遍不满足于这种现实，因此关心通常所说的“沟通问题”，但收效甚微，有部分人则为此转而诉诸暴力与争斗，国家之间也是如此（其实我认为，并不是全球化进程造成沟通恶化，而是日益增强的沟通暴露了原本就存在的沟通问题，因而就有下面的思维转向。作者并非不知道这个逻辑关系，应该只是为了引出下文）。

　　人与人沟通在恶化，阻止沟通恶化的努力反而使情况变得更糟，这就是现实。但我们是否可以从现状跳出来，转而分析沟通问题产生的内在原因？沟通问题的产生，是否是因为我们对沟通这一过程的无知与淡漠造成的？下面就对“沟通”进行探索。

　　1、“沟通”指的是什么？

　　在谈论“沟通”问题时，我们应先给出相应定义，以便明确讨论范围。“沟通”（communication）来源于拉丁语，意思是“to make something common”（传递或交流信息使之得到公认）。譬如，以尽量准确的方式把信息或知识从一个人传递到另一个人，一个人教会另一个人如何执行一定操作，等等。这种阐释适用于众多场合。工业与技术上的沟通均依赖于此，但“解释”这一功能并不能涵盖沟通的全部。

　　真正的沟通能产生新的东西。我们要知道，两个人沟通的时候，他们各自的语言都有自己的语境，也就是说一个人所说的意思，与别人的意思，通常并不一致。两者之间存在着相似性，就像电脑间交换信息用的共同的编码系统 ，让对话能够进行；但同时存在着差异性，也就是个人语境之间的差异， 这种差异暴露比对话表面更深层次的差异，这种差异让人与人之间的沟通不像电脑，而像化学反应一样产生新事物——每个人理解了他人不同的认知，联系自己的认知，对话者共同认知，形成新的共识。

　　另外，要注意的是，沟通可不仅限于人与人之间，还可包括无生命的物体与自然界。这种沟通代表的典型有艺术家与作品、科学家与自然。（有了这个广义的“沟通”定义，对话才可探索意识的本质）

　　2、为什么沟通在现实中如此困难？

　　这其实是一个非常复杂和微妙的问题。也许可以这么说，当一个人想做某件事时（不仅仅是讨论或想想而已），他倾向与主观认定自己已经听取了别人的意见。如果有问题，那一定是出在别人身上。因此，问题的本质在于我们对自身矛盾之处”无动于衷“，因此弄清我们自身的”问题“就至关重要。以警醒之心观察自己，我们就会发现，当问题发生在自己身上的时候，我们在心理上就会出现一种短暂的恐惧感，组织自己触及这些问题；或者会产生兴奋感，导致注意力被转移到其他问题上去。我们总能够干扰自己的问题搁置一边。结果是，当一个人想当然地认为自己是在听取别人意见的时候，在他潜意识里实际上仍然是在固执己见。

　　从这段话里可以引申出一个问题：

　　内心看上去一致的观念上发生矛盾的概率有多大？

　　答案应该是很大。若把人内心的信念按照逻辑学角度分析，产生矛盾的可能几乎是必然的。这个结论可以从梅金森序言悖论和屈贝里的彩票悖论中得出——大量信念汇集在一起可以把矛盾隐藏起来，具体推理逻辑见《推理的迷宫》”合理的信念必须是相容的吗“一章，在此不赘述。

　　上面的结论还是比较抽象的，举一个具体的例子，就拿大家都熟知的”平等与自由“观念来讲，你能告诉我如何兼得”平等与自由“吗？其实是不能的，如果能，那你肯定对上述概念加了许多缝缝补补的工作，就像很多现代学者一样，但如果这些工作做得真完美的话，就没有美国两党之间的斗争了。但为什么现代的普适观念里有”平等和自由“呢？所有的原因简单概括就是，我们其实并不在乎信念的一致性，只要这个信念能给我们带来好处即可，一致性就只是锦上添花的事情。再举一个例子，就拿上帝说事好了，都说上帝是”全知全能全善的“，但为什么他会创造这么一个有战争、有苦难的世界存在？那时候的人为了解决这个信仰上的悖论，争论了数百年，而没有读过书的人，就视悖论无睹而照常生活。

　　也就是说，其实我们内心中的信念充满了矛盾与斗争，我们一般的做法就是熟若无睹而照常生活。

　　第二章、论对话

　　1、对话之难，在于人难以放开自己的立场，为什么人会下意识的保护自己的立场？

　　关键原因在于，当你把自己与自己的看法、意见或观念视为一体时，别人所质疑的本来只是你的意见，但你却觉得别人似乎是在质疑你本人，所以你要奋起为自己辩护。但是，我们在为自己的观点辩护时总带有很多狂热的成分。当我们为之辩护时，就好像是在保护自己一样，人类最早是在原始森林里获得了这种自卫本能，这种本能又从作为丛林动物的人身上转移到人类的思维观念上。换言之，我们认为有些观念是很危险的，其危险程度就像我们遇到老虎一样，而我们内心中仿佛存在着一些珍稀动物似的。因此，我们就会在别人质疑我们时，会不由自主的为自己辩护防卫。

　　2、对话的目的是什么？

　　对话的目的就在于对思维的全部过程进行探索，进而改变人类在集体中的思维进程和方式。

　　我们通常都忽略了把思维视作一个过程，虽然我们无时无刻不在进行着思维，但只偏重其内容，而忽视了其过程。为什么人们要对思维问题进行关注？原因就在于，任何事情都需要人们去注意它，就好像机器若不监控就会死机一样。同样的道理，人的思维也是一个过程，也需要去予以关注，否则就会出错。

　　3、思维出错的表现有哪些？引起的原因有什么？如何减少这种出错的表现呢？

　　思维会出错，表现的其中之一是“分裂性”——人在思维时总是以解剖的方式来分析事物，我们通过思维把事物分解成为各个部分，虽然在现实当中，世界是一个不可分割的统一整体，但出于方便剖析原因，我们会单独选取某些特定的部分，并把这些部分与其他部分区分开来。随后，我们会赋予这些被挑选出来的部分以特殊的重要性。我们通过思维建立起各个不同的国家，一旦这些国家成立之后我们随即又赋予它们至高无上的地位。同样的，宗教的分离也是源于人们的思维，宗教间的隔阂也是我们思维的结果。家庭也不例外。（这里作者论述的不够深入，对这部分内容有兴趣深入了解，可以看《我们赖以生存的隐喻》、《想象的共同体》）

　　引起“分裂性”深层原因（也就是远因，上面讲的是近因）——尽管思维本身非常活跃的发挥作用，但它却认为自己只是如实地向你报告事物原有的面貌。所以，当我们遇到“问题”时，我们会对自己说：“应当把这个问题解决掉。”但与此同时，我们却不思改变原有的思维方式，从而不停生成同样的问题。（越变，则越不变。更加深入的方法论探讨可见《改变》）

　　不仅是分裂性，还有各种其他思维出错，都可以归结为：思维导致了某种结果的出现，但却认为这个结果与它无关。换一种说法，就是错误的假设导致思维出错，但思维无视假设的的存在，因而在错误的地方原地打圈。

　　为了减少这种出错的表现，我们必须对思维加以认真的审视，并采取一定训练措施（学会”搁置己见“，具体方法见第六章）。

　　4、思维=自我？

　　很多人在讨论的时候都会认为，自己所持的观点就是自我的一部分，攻击自己的观点的人就是在攻击自己本身。有这样的观念，就会导致一场讨论变成争论。

　　我们须认识到，思维存在于两个不同类型的层次上，即个体思维和集体思维。作为个体的我虽然能够思考各种各样的事情，但是我的众多思维却是集体作用的结果。事实上，大多数的思维都是源于集体之中的，就像语言起源于集体。我们的各种基本思维假定也大多来自社会之中，这些思维假定包括我们对社会运转的认识、我们应当成为什么样的人、人与人的关系、社会组织机构等等。我们既应关注个体思维，也应对集体思维予以同样的关注。

　　参与对话的人若来自不同的社会背景，他们的基本思维假定和观念也有典型的区别。不管在任何对话群体中，你都可以发现众多既不为我们所知、却全然各不相同的基本思维假定——我们可以将其称为“文化问题“。社会大文化中存在着形形色色不同的看法、意见、观念、思维假定，社会大文化的氛围中还同时存在着互不相同的各种亚文化群落，这些亚文化可按或民族、或经济状况、或种族或宗教、或成千上万的其他标准区分。当来自不同文化或亚文化的人们聚到一起，注定带有各种不同思维假定和观念，然而他们却未必能意识到这一点。因此当别人说他们不对时，他们会不由自主地维护自己的思维假定和观念，即使仅仅是观念上的差异，他们也总是倾向于为自己辩护。

　　因此，简单来说，思维其实并不等于人们所一般认为的”自我“，它组成的大部分来源于外界。想通了这一点，就会明白很多立场的坚持其实只是顽固，争论就会变成讨论与对话。

　　5、怎样的思维假定，会产生民族、国家、宗教之间几乎不可调和的争论？如何缓解甚至开创新局面呢？

　　在对话中，有些假定可以很容易被放弃，有些假定则很难被放弃，有些假定则更为极端——我们认为它是绝对必要的，因此绝不能放弃这个假定。必要（necessary）一词有一个拉丁字根necesse，意思是”决不退让“（don not yield）。必要的力量是非常强大的。一旦你”觉得“某些事实必要的，那么不管它是什么事，都会促使你产生做它或者不去做它的冲动。并且，它的推动力是如此之强，以至于对于人类来说，必要性是最强有力的推动力之一，它甚至能够最终凌驾于你的本能之上——违背自我保护本能，不惜一切代价去做它。

　　在民族、国家、宗教之间几乎不可调和的争论，并非大家都没有理解能力，而是大家都持有相互排斥的绝对必要性假定。在这种情况下，每个人都认为自己的假设是绝对不要的，碰上同意的人，就会认为：”他拒绝承认我的看法，可真是冥顽不灵。“甚至，出于民族、国家、宗教等原因，会有人认为应当干脆把这些死顽固通通格杀勿论，即使这样做令人遗憾，但仍然绝对必要。（其实历史上的大多数惨剧，从宗教战争——十字军东征、各种种族屠杀——二战犹太集中营，到各种阶级斗争——文化大革命，都可以说因为这些思维上的假定导致的）

　　正是由于我们坚持这种绝对必要性的观念，才使我们陷入了僵局。现在，当你敢于质疑”它是不是真的绝对必要“时，反而会使局面逐渐缓和。人们会想，”也许它并非真的是绝对必要“。在这种想法的指引下，接下来的事情就会容易得多，冲突就有可能逐渐的消失，人们就有可能以更具创造性的态度去探索新的观念，去弄清到底哪些才是必要的。对话也就随之进入一个更加创造性的新阶段。

　　——方法用一句话概括，就是对话者应该有一种随时”超脱“的能力，能超脱自己固有的基本的假设。（（必要性是我们思考产生的动力。看似轻飘飘的思考能借”必要性“带动，所以可以说思考带来的结果又是很”重“的。因为思考用起来很”轻“带来的结果很”重“，因而思考对于人起着非常重要的结果，不慎重思考是失败人生的原因之一））

　　6、错误的必要性会导致悲惨的生活，没有必要性生活则会失去重心。那我们应该树立怎样的必要性，去维持一个有意思也有意义的生活？

　　我们需要一种”具备创造力”的必要性。

　　人们通常所说的随性所欲，实际上就是受思维支配的意思。你的思维决定了你喜欢和不喜欢什么，并在你脑子里形成一个固定的模式来支配你的行为。随心所欲，为所欲为，被思维与欲望的囚笼困住，看似自由，实则不自由。

　　自由即创造，创造即选择。当我们无法对思维进行再思考，我们也就对自己的思维丧失了选择权，也就丧失了最形而上的自由，我们在最广阔的范围内失去了对自己的掌控——“大我”已死。

　　因此，创造力就是“大我”不死的表现。我们需要“大我”，对“小我”进行反思，寻找自我、群体、种族、国家、宗教之间的拯救之道。（这里的解释我用了一些哲学意味的词。哲学是对思考的再思考，而这本书讨论的是“思维的假设”，所以早已进入了哲学的讨论范围，所以其实是可以用哲学归纳一些解释，这并不是为了有意拔高这本书的内容）

　　7、为什么我们感受不到思维的运作过程？

　　不像我们的身体，思维不存在本体感受性。

　　你有思维的意图，但通常却察觉不到这个意图。因你欲思，故你思。你认为思考是必要的，问题也就出在这里。就算你对自己的思维进行观察，你会觉得思维是自发产生的，因为你陷入了一个用“思维”思考“思维”的悖论——如果从思维角度入手，你是永远无法了解思维的从无到有的具体运作过程，因为思维永远在发挥它的作用。

　　但你可以以自己的身体为镜、以别人为镜、以群体为镜，这样你就会发现，思维并不是凭空出现的。它就像肌肉运动一样，有着明显的发展脉络和启动程序。当你经常对思维保持足够的关注，你就会产生一种新型思维，即具有本体感受性的思维，就不会使你再陷入上面的悖论。

　　（其实这个问题讲的是如何从“小我”进入“大我”。我不认同自己是无法通过自己思考思维。因为作者是从时间跨度比较小的狭义的“自我”思考这个问题，但当我们从一个比较大的时间跨度思考自己的思维，并且恰巧又一个比较良好的记忆力，能记住我们思维的脉络，我们就会发现，我们的思维其实有着强大的路径依赖性。由此，也可以得出思维不是从无到有的存在，也可以从中感受到思维的运作过程）

　　8、对话对于社会有什么重要意义？

　　社会是基于意义的分享而组成的，这些分享的意义构成了文化。如果我们所分享的意义之间毫不相干，那么就很难组成一个完善的社会。原有的社会丧失了共同的意义，就会分崩离析。而意义的分享通过良好的对话进行。

　　因此社会需要对话，从而来使自身正常运转和长远生存。

　　（更加详细的论述请看《想像的共同体》，其中阶级国家的分裂、民族国家的形成）

　　第三章、集体思维的本质

　　这章就不做概述，因为我认为和《我们赖以生存的隐喻》谈的是同一件事，后者则谈的更加深入：思维是通过表征而生成表象（隐喻是我们思维的根本方式），因此，我们不可认为我们所见到的是现实。

　　第四章、问题与悖论

　　不管是属于所有人的世界，还是属于个人的生活，每个人都倾向于认为我们当前所面临的，只是一系列的问题而已。

　　但是，当一个人以问题的方式提出想法的时候，其中必定要满足某种预先假定的前提。这种前提在很大程度上是隐含的、默认的。只有如此，他做的活动才有意义。在这些前提之中，当然存在着一种思维假定，即认为人们所发出的疑问是理性的，不存在任何矛盾和与对立。然而有时候，我们对问题的认识却存在荒唐之处。问题本身可能就是错误的或其前提自相矛盾，可是我们却未注意到这一点。这样的问题，就可能会造成”悖论“（悖论的例子，可见《推理的迷宫》，在此不赘述）。

　　如果悖论被当作问题来看待，它的谜底就永远无法被揭开。甚至不但”问题“得不到解决，而且它还会扩散繁殖，乱上加乱。这是因为思维有一个本质性的特点，就是一旦它认为有了问题，大脑就会不停工作，直到找到解决办法（具体心理过程，可见《稀缺》）。另一方面，假如大脑把悖论当作是一个真正的问题，由于悖论没有解决办法，于是大脑就会永远陷入悖论的循环当中，甚至，这些悖论会困扰你一辈子。

　　悖论，其实存在于整个的人类思维和语言之中。也因为我们所做的一切都是由我们的思维和交流模式所塑造和形成的，这些基于悖论的模式会在生活的每一个阶段引发混乱。追根溯源，这种无处不在的悖论模式也许是产生于一个特定的”根源“悖论——当一个人认为自己的思维与情感乃是与思维相互分离和相互独立时，实际上正是自己的思维在进行思考。事实是，它们之间根本就不可能分开，也不可能独立——思维受制于它所欲控制的对象。

　　每个人都必须认识到，那些所有他认同为”最本质自我“的情感和观念，都无一例外的包含着悖论。陷入这种悖论之中德大脑，将不可避免地落入自欺心理之中。它会制造假象来纾解由于自我矛盾而产生的痛苦与烦恼。这样的一种大脑也不可能客观地认识个体和社会的关系。因此，试图去“解决个体自身的问题”和”解决社会的问题“事实上将不但解决不了问题，反而会加剧现有的混乱状态。

　　因此，我们需要的乃是继续进行生活，但要按其本来的整体性和完整性来生活。

　　（这章所阐述的”无我“，在佛教中已有阐述，就比如佛教最基本的三法印：”诸法无我，诸形无常，涅磐寂静。“许多有智慧的人会皈依佛教，比如李叔同，再比如梁文道，并不是他们一时昏了头而把头发剃掉然后入教，而是因为佛教理论有其巨大的理性魅力与洞察人世的哲思，能在历史长河中留存下来的宗教，比如三大宗教，都有值得研究和肯定的地方。而国人总以为宗教之类的只是迷信， 何尝不是一种浅薄的认知？想要对佛教有所了解，可以按顺序看《佛教的见地与修道》、《佛教史》、《中国佛教史》）

　　第五章、观察和被观察

　　这章讲”个体“这个思维假设构造过程。

　　设想一下盲人和拐杖的关系。如果他紧握拐杖来行走，他会觉得拐杖就是“我”——他会觉得自己是通过拐杖的末端来接触外界。假如他只是松散地拿着拐杖，他会觉得拐杖不是自己，手才是自己。但接下来他也许会想：”我的手也不是我。我想移动我的手。“因此，”我“应当是内心更深一层的东西，正是它才让我的手能动。他这样一层一层地往深处想，一点点地放弃先前的想法，心里说：”这还不是我，这还不是我。我可以观察到这些东西，因此它们在本质上并不是我。“他也许会想内脏器官，感受到肌肉，又会想：”它们也不是我——我只是观察到了内心的东西罢了。“他这样继续想下去，就像剥洋葱那样一层层地剥去外皮，直到他到达核心所在。到了核心，到了他最本质之处，他才真正发现了”我“。在某个特定的阶段他也许会说：”在内心最深处的地方一定有一个最本质的我在观察万事万物。“这就是人们思考的方式——每个人都是这样。

　　但事实并非如此。如果当我们真正的把洋葱一层一层剥开，剥到最后，我们就会发现里面是空的。为什么呢？因为人的思维并非是一个全然个体般中心化的存在，而是由不同的事物交织产生的。尽管现代科学还没有完全论证思维到底是如何产生的，不过大致能肯定的是，那就是思维并非是独立存在的（详细论述请见《笛卡尔的错误》）。

　　思维到底是如何产生的？我认为这个和蜜蜂群体产生智能的过程相似。德国神智学者鲁道夫-斯坦纳在其《关于蜜蜂的九个讲座》写到：“正如人类灵魂脱离人体......通过飞行的蜂群，你可以真实地看到人类灵魂分离的影像”。每一只蜂蜜的智力是极其有限的，但当蜜蜂作为一个群体出现的时候，有限的智力得到神奇的提升（比如一个斑点大的蜜蜂大脑，只有6天的记忆，而作为整体的蜂巢所拥有的记忆时间是3个月，是一只蜜蜂平均寿命的两倍），蜂群思维的神奇之处在于，没有一只蜜蜂在控制它，但是有一只看不见的手，一只从大量愚钝的成员中涌现出来的手，控制着整个群体。

　　或许我们有序的思维，就是通过多数的下层混乱思维汇聚而成——我们的灵魂只是一群蜜蜂群体性的飞舞（来源：《失控》第二章蜂群思维）。

　　第六章、悬置、身体与本体感受

　　我们试图从更深入的层次，来探索在自我背后究竟都隐藏这些什么。但由于思维作为观察者的特殊性，按照寻常方法观察会陷入观察者与被观察者的悖论，因此我们需要用特殊的方法感受其运作过程。

　　思维的自知和自明是可能的，思维具体真实的运动过程是可以被感知和觉察得到的，我们无须引入一个”自我“来对它加以认识。身体是一个运动过程，始于一个冲动，产生一个结果，其过程你都可以感受的到。思维也是一种运动，但思维并不把自己当作一种运动，它视自己为真理——一成不变的真理，告诉你事物都什么样。但是，有些更加细微的事情也许更加重要。

　　这个方法就是”悬置“，通过悬置来训练思维的本体感受，进而厘清思维形成的过程。由于关于”悬置“，作者只给出了一个探索方式，而且我觉得实用性一般，因此在此不再赘述。

　　第七章、共享性思维和无限性

　　这章的关键词有：共享思维、平实思维、思维的有限及限制。

　　共享思维则用一种新眼光来观察事物——认为万事万物都”包容“于万事万物之中，事物之间不分边界：即使有，也只是为了描述的方便，并不真正代表事物间的分界线。平实思维旨在依据现实的实际面貌来反映现实——它宣称自己总是如实地告诉你事物的本来面目。

　　思维的有限性相对应我们的无限的思维假定——我们通常认为不管发生任何事情，我们都可以通过思维、知识和技能的运用来处理它们。这种思维假定，是关于”所有一切“的思维假定（《经验的疆界》称之为”最大的神话“）。但就思维这个领域来说，它是有限的，思维是抽象化和概括化的过程，这就意味着它在本质上是存在局限性的。