佛法是 佛陀圆满的教法，为众生远离贪、瞋、痴烦恼，成就圣者证量而宣讲。
然而，对于崇高的佛法，迷惑烦恼的凡夫并无法完全领纳。
更由于历史上不同地域、时空、种族、宗教信仰与政治干预，法的内容起了极大的变化。
佛法在人间流传的过程中，依着众生的烦恼与需要，逐渐朝向与法悖离的四个方向发展。
无限的福佑
虔诚信仰的情感，加上无知与迷惑，自然令信众心目中崇高的 佛陀神格化了。
如此像神一样完美的 佛陀，不断应和着众生需要，给予无尽的庇佑，而成为“无限福佑的圣者”。
虽然明知修行必须付出代价，也会有所功德，却期待自身的努力可以减至极小化，相对的收获却要极大化。
这造成佛弟子们不再努力修行，而代之以持咒或祈福仪式来满足所求所愿。
这种完全依据自我需求作为主导的认知，逐渐造成“修行方法的功利化”。
常乐我净的期待
希望只要稍加努力就能获得永生、富足安康、无灾无殃……这种希求造成佛教的发展朝向天堂化、理想化，逐渐脱节于实际的现实。
不离欲乐而妄想得圣果
欲乐为因，必会引发系缚、失落的苦，不离欲乐必然无法朝向离欲、解脱的圣果。
但迷惑、烦恼的众生，多么希望既能不离开种种欲乐的受用，又可以证得诸苦灭尽的圣道。
于是，众生的佛教逐渐朝着世俗化、在家化。
即所谓的——烦恼即菩提，火焰即红莲；欲乐不思离，圣果也想要；不需出家戒，方便有智慧……
佛教为了走入众生的世界，而有凡此种种方便的说法，也造就了急功近利的修行法门，使整个佛教世俗化。
而现实中，凡因缘所生法，皆会受到因缘的限制，不可能永远富足，也不可能从心所欲。
但迷惑的众生不愿努力修行来断除烦恼，达到苦的灭尽，反将修行的功德寄望于天堂或万能的 佛陀。
佛法在人间流传，改变是必然的，不需要谴责是谁的过错，应以平常心来看待，因为这个时代不这么做，另一个时代也会将之改变。
众生界的佛教，本就随着众生的烦恼不停地在变化，历史与人性的种种影响与牵动，是不会停止的。
佛陀是见“因缘法、缘生法”而成就正觉，但因缘法并非 佛陀开创的教义，而是“发现”一直在世间运作的事实——眼前的一切无非皆在因缘的关联中。
生命发生的过程终究只是缘生，人生所有的一切既不会“天长地久”，也不曾“曾经拥有”。
青春、美丽、名声、聪慧、学问……都只能经验到历程而已，但无明众生却因不知而生贪爱，一旦所求无法实现，就误以为自己能力不足，或他人障碍阻挠，致生瞋怨，产生对立……。
如能明见因缘现起的机转，就会明白：所有一切的发生，皆是在影响中形成的过程，既无法拒绝，也无法掌控与期待。
身处如是的现实，“想拥有”是一种无知，而这种无知的想法与努力，则会导致痛苦的牵缠；因此才能生起正见——知贪爱是苦，离贪才是离苦的正道。
而 佛陀所说的苦，并非仅指感情上的痛苦，而是现实上不得不如此，让有情众生面对时，感到压迫与无力的那种——无法主宰也无法决定的苦。
人们因为幻想而快乐，经由想象而自以为拥有，当状况转变，则又误认为是失去而痛苦不堪。
若能正念、正智住，将无谓的幻想去除，世间仍然照常运作，改变的是你的迷惑以及因迷惑而造成的追逐。这就是 佛陀真实的离苦之道。
本文选自《正法之光》第17期第37页的部分内容，并参考《正法之光》第21期 8-9页《佛陀的佛法与众生的佛教》的部分内容，文字有所调整、润色。
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佛陀正觉后2450年（C.E.2018）
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