《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。
这一刻，我们刚要去把握它，它就已经不在了，就如我们站在大河前面，我们所看到的景象看似一样，其实，每一刻，每一秒中，面前的河水早已不再是你刚刚看到的样子。
河水会不停的流淌，会变成冰，变成气，一切事物皆如此，都在不断变化着，这些变化的，只是虚妄，而我们要见到的，则是与虚妄相对的真实。
那什么是真实呢？远离虚妄，你就会拥抱真实，因为真实从未离你而去。
世上的一切，都是识海的一部分，世界上的所有事物包括我们自己与识海之间，都是浪花与大海的关系，浪花产生了千种万种的姿态，也只是大海的幻化。
幻化二字的梵文叫做“摩耶”，佛陀的母亲便叫做摩耶夫人，这可能象征着幻化才是万物的母亲，这也和印度本土的哲学思想不谋而合，印度人认为，世界是梵用魔力——摩耶(Mejaz)创造出来的，摩耶是转变为现象界的根源，是现象界的种子。
摩耶是一种无明（无知）或虚妄认识。梵转变为世界则是一种幻现的转变。
从本体论或最高的存在的意义上看，世界和一切现象都是摩耶，它们好似梦、魔术中的幻象。
只要眼、耳、鼻、舌、身、意这六根仍然能发挥作用，你就会听到许许多多的声音，手指敲击键盘也会有相应的触觉，睁开双眼能看见周围的一切，也能闻到远处飘来的花香和泥土的味道。
但是，这一切都是幻化没有自性的，不是永恒不变的，时时刻刻都在发生着变化，所以彼此之间并没有什么本质上的区别：
没有时间的区别，没有好坏的区别，没有美丑的区别，没有好听和不好听的区别，没有远近的区别，没有大小的区别……
当你明白了这一点的时候，就会发现，自己的心和外部世界一样，都是幻化的，两者都归于空性。
这时，你自然会消除“我”和外部世界之间的对立，达到一种道家所说的“一味”，这是一种真正的平等。
这时候，产生于“我”的一切烦恼都自然消失不见，世界上的诸多显 现，都会溶于你的智慧光明当中，你会感受到无量无边的幸福和喜悦。
我们举个例子，浪花是一种偶然的现象，不能代表大海的全貌，但是它跟大海没有什么本质上的区别，它是大海的一部分，也总会与大海融为一体。
所以，你绝不会把大海和浪花看成两个对立的东西。
你发现自己与海浪一样，都是一种幻觉的时候，就会明白，想要永远拥有一样东西，尤其是不择手段、不惜一切代价地去强求一样东西，是多么荒谬的想法。
因为，连“我”都是一个幻觉，还有什么东西会永远都是“我的”？
假如真正明白了这个道理，你就不会强求许多东西，你会把一切都看得很淡，不会再去在乎别人怎么评价你，也不会在乎自己会不会一无所有；
你只会专注于自己所笃信的方向，并且把这种淡然与坚定变成一种人生态度与处世方式，于是你自然就会变成自己心灵的主人。
保持这种清醒的觉知，与旁观者一般的出离，会让你的心变得一天比一天更加博大，不再以得失、苦乐来分别自己所经历的许多事情；
而仅仅用各种生命体验来完整自己对世界的认知，然后一天比一天更能理解各种各样的人和事物，一天比一天更接近生命的真谛，一点又一点地消解那个由幻象所构成的自我，以及由这个自我所衍生出的贪、嗔、痴、慢、妒。
有一天你会发现，其实也不存在什么清醒的觉知，与旁观者的出离，甚至也不存在什么需要释怀的东西和需要弄清楚的问题，本来无一物，何处惹尘埃。
你会发现，世界的纹路虽然错综复杂，但是它也像掌纹一样清晰。
这时候，你即使身处最嘈杂、最危险的地方，也是宁静、快乐与专注的，你的心灵时刻安住在一种轻松但清醒的状态之中，你明了外界发生的一切，但它们无法扰乱你的心。
这个空寂明朗的心，就是我们所说的真心。
相信它的质朴与简单，相信凡夫与圣人同样拥有它，消除一切傲慢与怀疑，用心灵触摸真理，渐渐的，你就会品尝它的滋味，这时候你也就觉醒了。
当你真正觉醒的时候，便看清了生活乃至世界的脉络。
你对一切都不存在疑问，达到了一种真正的“不惑”。
因此，你不但能够恰当地处理生活中的一切，还会对整个世界充满了悲悯与无我的爱。
因为你知道，愚痴所导致的悲剧，每一分每一秒都在世界的舞台上公演，但绝大部分的主角却无法从悲剧中汲取有益的营养，仍然一而再再而三地重蹈覆辙，一而再再而三地作茧自缚。
当解开各种对立的束缚时，你将开启大智慧，并看到真相。
读过六祖坛经的人一定知道三十六对， 大、小是对立，长、短是对立，有、无是对立，真、假是对立，邪、正是对立，全对立的。
比如，当人们看到一个人在暴力的残害另一个人，这个时候人们会若嗔恨那个施暴者，并关爱那位受害者。
把施暴者看成坏人，应该被惩罚，受害者应该得到爱，这就产生了好、坏的对立。
这是因为你内心产生了恐惧，你怀着一种深深的担忧，是害怕自己也落入与之相同的境地成为‘受害者’，这种恐惧使得人在同情‘受害者’的同时，对‘施害者’表现出强烈的愤怒、仇恨与暴力。
认为要避免同样的事再次发生，最好的办法就是把‘坏人’除掉，把杀人的人杀掉。
但当人这样做时，他们自己就变成了新的‘施害者’、‘杀人者’。
他们所做的，和那些‘施害者’、‘杀人者’所做的没有什么两样。
最终你是善还是恶呢？
所以佛陀不仅让我们做一个善人，更让我们去做一个慈悲的人。要避免人对人的伤害，唯一的办法是彻底消除人内在的恐惧，以无分别的慈悲取代分别对立的恐惧。
真正的慈悲是基于无分别的智慧，而不是基于恐惧。
任何一滴水，从大海的角度来看，所有的水都是属于全体的。只有从每一滴水的立场观，才有不同的水。
真正的慈悲，如阳光，普照大地；如天雨，滋润万物。
没有分别，绝无简择，你即是我，我亦无二于你。
当你们用这无分别的慈悲消融了每个人内在的恐惧时，也就消融了一切矛盾、冲突、暴力，那样的伤害事件便再也不会发生，这才是轮回的终结。
当就像浪花终将回归大海，你我也总要脱离轮回。
既然早晚如此，不如就在这个当下，从摩耶之梦中醒来。
当然，这并非易事，但好在时日且长，我们尚有长长一生，无数片羽时光，无数选择无数境遇无数思索的机会，可以悠悠转醒，然后将旧梦付之一笑。
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