记得四十一年前，个人初信佛教，当时学校有一位信仰基督教的同学说：“你不要信佛教，佛教是入家破家、入国破国。你应当信基督教！”
当时个人相当的不以为然，认为这是破坏佛教名声的疯狂说法。但还是耐着性子问:“为什么应当信基督教？”
这位同学回答:“因为美国、法国总统信基督教，英国首相也信基督教。信基督教的国家比较好！”
当然这种答案是相当的不宜，除了反应“崇洋媚外”的心理以外，根本无关乎是否应该信仰佛教的课题！可是这种观点，反应出当时社会大众的普遍观感，认为信基督教的国家是强盛，而信佛的国家则衰弱。
2西方国家的强盛，其原因实际无关乎基督教信仰，而是源自十七世纪的文艺复兴运动所开启的“人本主义与科学精神”。
在思想本质上，人本主义与科学精神是反基督教的“神本思惟”，反对人生的态度在依赖“神的恩典”，更不认同生命的目地是寻求进入永生天堂，坚定拒绝种种脱节现实人生的信仰及作为。
人本主义与科学精神的启蒙运动，让西方社会逐步地走出中古世纪以来“以神为本”的思想枷锁，间接地促成了第一次工业革命，发达了西方国家的社会教育及产业、资本规模，提升了国家的整体力量，开启了西方文明朝向民富国强的道路前进。
反观亚洲文明的发展。在西方文艺复兴运动之前，东、西方的社会形态，在本质上是差异不大，同样的君王集权与贵族封建，垄断财富与土地的分配机会，绝大多数的人民是生活在贫困的边缘。
此时，关怀人民为本的宗教信仰，却是不断地向民众灌输“现世是苦，天堂与净土是依靠”的信仰，藉用祈求“神的恩典”或“佛、菩萨的救赎”作为度苦、救世的手段。
虽然“仰赖圣灵救赎”的宗教信仰具有抚慰人心的作用，但是无法让人确实地反省，必需经由自身务实有效的努力，提升身心素质、改善现实生活及社会质量，才是真正解脱苦难与利乐世间的正道。
务实的努力，更胜于焚香祈祷的效果。神话、虚幻、闭塞的思想教育，充满不切实际的美丽理想，还有许多玄缈、空幻、缺乏经世致用价值的宗教哲思理论，麻醉着广大民众的苦难心灵。
3当西方社会开启了“人本主义与科学精神”的启蒙运动，逐渐加速地朝向民富国强的道路时，亚洲的国家还沉睡在封建、神话、玄虚哲理的迷梦中，当西方列强进入亚洲各国的大门时，亚洲各国随即一败涂地。
随着西方近代文明与势力的传入，基督教信仰逐渐取代亚洲的传统宗教，造成佛教、道教与民俗信仰人口大幅减少，并且社会印象、地位与影响力也大为低落。
譬如：二战以前的朝鲜，佛教徒约占人口的 80%，二战以后至今，由于受到西方的影响，目前南韩约有 75%人口是基督教徒，而佛教信仰人口已经大幅的萎缩，对社会的影响更是大不如既往。
纵使在佛教、道教与民俗信仰为主要信仰的近代台湾社会，主导台湾社会的政经力量，还是以基督教与天主教的势力为主，绝不是华人的传统宗教。原因是传统华人宗教信众的教育与社经实力，普遍不如深受西方教会扶植的基督教、天主教信众。
4当中最为根本的问题，是“传统佛教、道教的许多教说、作法，严重的脱节现实生活”，教育出“过度理想化的善良，逃避、厌离现实的世界，美丽而空幻的人生愿景，理想而不务实的生活态度，缺乏健全实际的生存能力，不适应正常生活”的宗教信徒。
在现代社会形态底下，传统华人宗教的信徒，是普遍过度的善良，造成难以生存于现实社会，也拙于应付现代生活的挑战。佛、道教信徒与基督、天主教徒的差异，犹如十九世纪的东、西方社会，是强弱分明。
如果佛教能够在提倡各宗派佛教信仰，提供安慰人心、稳定社会的功用之外，更进一步地提倡契合真实佛法的原始佛教（不是消极的南传部派学说），发挥务实、理性、科学、实际的人本思想，帮助社会大众远离消极、避世的人生观，拒绝不切实际的抽象理想、迷信，必定可以提升民众面对现实人生的精神，具备务实解决困难的意愿、能力，开展勇健的创造力、反应力、智力、行动力，促进民众、社会、国家的强化及进化。
如此一来，善良的佛教信徒不仅是稳定社会的重要力量，更能够平衡基督教、回教的势力，缓合两方的对立，强化民族文化的特殊性，避免社会、国家的内部对立与偏颇发展，既能兴家，也能兴国。
佛教的重大责任，不是只有遥想利益无量的众生，最直接与重要的责任是“帮助斯土斯民的智觉、稳定、繁荣、昌盛”，让佛教的护法能够健全、昌荣。
在现代国际社会环境底下，个人、国家、民族的兴隆，不能只有依靠虔诚、善良的稳定社会而已，更需要具备坚定、务实、勇健、有能力、有动力的国民为后盾，没有具体的坚强实力，个人、国家、民族的稳定兴隆是遥不可及的……（未完待续）
本文节选自第40期《正法之光》12-14页，文章略有删减。文章配图来自网络，版权归原作者所有，仅为美化版面，不代表原始佛教任何观点。
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