僧近前，师云：元来不是。
便打。次一僧入。
师亦云：释迦老子来也。
僧当面问讯便出，师云：却似真个。
今释：大慧宗杲的禅法极简干脆，加上个人作风严谨，话语犀利，个性强烈，在宋代扬名千里。
宗杲明确提出的看话禅，对当时禅法影响极大，其主张对公案中的某个话头（答语）进行参究，在生活点滴中排除杂念，集中于话头上，反复追问，逐步破除自己的执着，最终达到见性的目的。
在这里，“释迦老子来也”看似语气轻蔑，实则为宗杲接引学人的话头之一，也是本有佛性的表达。
前者听到话头，走近宗杲，表明其注意力并非放在话头上，而是想从师父那里进一步得到解释。
殊不知，千言万语，不如自己领悟，即便是对法有所求，这份执着也应尽快放下。
后者听到话头，行礼之后便退去，表明其承接到了师父的用意，接下来的路，得自己走完。
借此也体现出，真正的抵达，必定是孤独。唯有忍受孤独，才能摈除纠葛，尽看霞光万里。
禅法不论是非
原文：僧问：如何是道如何是禅？
师云（河中公畿和尚）：有名非大道，是非俱不禅。欲识此中意，黄叶止啼钱。
——《景德传灯录》卷9
今释：对于什么是道、祖师西来、佛性、禅的追问，似乎一直以来都在学人心中存留，有人敢直接发问，有人很少思考。
就像对于人生的追问一样，似乎没几个人愿意好好问问自己，比如：
我从哪里来？我要什么样的生活？我要成为什么样的人？我想要去哪里？我为什么要去那里？等等。
在这里，公畿和尚的回答非常明确：有名可讲的不是真的道，有是非对立的不是禅。其中真意，就像小孩哭时，用黄叶当做钱币来哄他就行。
一切你执着的都是假象，就像那些曾经惹你哭、逗你笑的，那些你信以为真的、难以忘怀的，一觉醒来，何不都是一场太真实却又抓不住的梦？
既然抓不住，那就安放好，继续上路；既然太真实，那就记得下一次再出现类似梦境时，保持距离。
敬畏不可丢弃
原文：师（黄檗希运禅师）在盐宫殿上礼佛次，时唐宣宗为沙弥，问曰：不着佛求，不着法求，不着僧求。长老礼拜，当何所求？
师曰：不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。
弥曰：用礼何为？
师便掌。
弥曰：大麤生。
随后又掌。
——《五灯会元》卷4
今释：这里，宣宗的问题的焦点是：外在的礼拜，如何体现内心的不执着？既然内心不执着，为何还要执着于外在的形式？
换言之，是不是禅宗看来，真的不必读经、拜佛、持咒，便能成佛了？
而黄檗禅师的境界，明显是超越了内和外、形式和内容、对立与统一的二元之说的，所以一开始的回答，还算客气：
老实去做就好，体验必须有，内心必须无。
可惜玄宗不解，仍然执着于外在的形式。
这时，师父便不再客气，一巴掌欲斩断这种纠缠的思维方式。而最后的“说粗说细”，恰到好处点题：破除一切对立。
如果我们太在意自己的行为方式、数量目标，很可能误入一个自我包装的误区，总以为一切都在掌握之中；
但如果我们太不在意自己的内外恪守、有礼有节，那就是另一种假装境界的自我欺骗。所以，大多数的我们，要么无作为，要么太做作。
洒脱一点，还是谨慎一些；严肃下去，还是活泼起来？其实还蛮难选择的。
但可以肯定的是，当你能够体会黄檗禅师的用意时，那就没这些纠结了。
出门便是杂草
原文：师（石霜庆诸禅师）后避世，混俗于长沙浏阳陶家坊，朝游夕处，人莫能识。
后因僧自洞山来，师问：和尚有何言句示徒？
曰：解夏上堂云，‘秋初夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。’
良久曰：秖如万里无寸草处作么生去？
师曰：有人下语否？
曰：无。
师曰：何不道，出门便是草？
僧回，举似洞山，山曰：此是一千五百人善知识语。
因兹囊锥始露，果熟香飘，众命住持。
——《五灯会元》卷5
今释：古代禅师之间，由门人相互传话作为道法的交流方式，是比较常见之事。这里，庆诸和洞山之间，便是通过僧人传话完成的精神共鸣。
僧人将洞山的话带给庆诸：向着万里无寸草处去。
庆诸的回复是：出门便是草。
洞山的评价是：这是极其难得的大智慧之人！
在洞山那里，草代表的是杂乱的思绪，故而见性应该朝着寸草不生、没有任何杂念的境界去追求。
而在庆诸看来，除去杂草，不是远离，恰恰是要从面对出门脚下的杂草开始。
包容，是接受的开始；入世，是出离的开始；不拒绝，是清醒的开始；不逃避，是慈悲的开始。
小的时候，手被划破，父亲想给我涂药、贴创可贴，但母亲制止，因为皮肤最好的愈合方式，是清洗消毒后让其自行风干结疤。
很多时候，我们包裹住自己，并不是解决问题的最好方式，你只有冷静地亮出伤口，体会痛感，让其自愈，才不至于持续溃烂，同时让自己提升忍耐力。
出门便是草，比起寸草不生处，更需要智慧去面对。
原文：世尊因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、桐花两株，来供养佛。
佛召仙人，梵志应诺。
佛曰：放下着。
梵志遂放下左手一株华。
佛又召仙人：放下着。
梵志又放下右手一株华。
佛又召仙人：放下着。
梵志曰：世尊，我今两手皆空，更教放下个甚么？
佛曰：吾非教汝放舍其华，汝当放舍外六尘、内六根、中六识，一时舍却。
无可舍处，是汝免生死处。
梵志于言下悟无生忍。
——《五灯会元》卷1
今释：这里，世尊三次提到“放下着”，实乃意味深长。
对于尘世的点滴欲求需要放得一干二净，这是一种自我洗涤的极致追求。
哪怕有一丝一毫的不舍不放，都是贪爱，都极有可能成为障碍出离的泥沼。
换句话说，还有一丝侥幸，都不能圆满抵达。
这种标准不论净土还是禅，都是极其严格的标准，容不得放纵与疏忽。
可见，想要获得成就，是非常不容易的事，越能严肃对待当下，越能解决人生困局。
没有大死一番，哪儿来大变活人。
原文：师（百丈怀海禅师）凡作务执劳，必先于众。
主者不忍，密收作具而请息之。
师曰：吾无德，争合劳于人？
既徧求作具不获，而亦忘飡。
故有‘一日不作，一日不食’之语，流播寰宇矣。
——《五灯会元》卷3
今释：禅宗形成初期，尚无统一制度和仪式，百丈怀海（720～814）所制订之清规（世称古清规），设有法堂、僧堂、方丈等制度，又规定众僧分别担任东序、寮元、堂主、化主等各种职务，是八至九世纪中国禅宗脱离律寺、维持独自教团生活的必要规范，同时也奠定了禅宗以来的汉地佛教僧团组织基础，以及日常生活制度。
怀海所订之清规在宋代佚失，到元顺帝至元元年（1335年），东阳德辉奉顺帝之命，以宗赜的《禅苑清规》及惟勉的《丛林校定清规》等为蓝本，重新编辑为《百丈清规》。
“一日不作，一日不食”，是《百丈清规》理念的鲜明代表。对后世禅宗丛林生活影响深远，也从一定意义上杜绝了僧众安于闲养、贪求名利的弊端。
而恰恰是参与寺院事务、日日精于劳作之中，才是用功的最好下手处。
任何一个人，不论修行与否、信仰几何，首先应该做一个有利于社会的人，耽于享受、不劳而获，不可能解脱。
在持续的奉献中找到自己善的价值，并将自己对三宝的信心带给众生，这理应是每个佛教徒的本分。
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