《无后为大》是一本由关军著作，上海文化出版社出版的322图书，本书定价：32.8，页数：2012-10，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《无后为大》读后感(一)：何不潇洒走一回
最近一两个月以来，我感到极端痛苦，活了这么久，从来没有如此痛苦，因为我做了一个重要的决定：这一辈子都不要生小孩。做了这个决定以后，我感到释然，但同时又感到无奈、愧疚。如果我不生小孩，我的父母该是多么的痛苦，他们的人生将从此失去意义，因为他们没有自己的兴趣爱好，没有自己的生活，唯一的期盼就是我能早点结婚生小孩。
我也开玩笑的跟他们说过自己不生小孩的想法，他们难以理解，把我视为怪物，觉得我没有责任感，没有孝心，不像个男人。他们认为如果我不生小孩，将来他们老了我就不会照顾他们。可是，他们所说的一切都是他们自己的需求，是他们想要的，而他们从来不关心我的想法，也不问问我为什么不想生小孩，也不问问我到底想要什么。
那么，到底谁是自私的呢？什么又是孝心呢？难道无条件服从父母的要求就是孝心吗？为什么人又一定要生孩子呢？
有几个朋友听说我不想生小孩都劝我不要这样，他们说，“随着年龄的增长，想法是会改变的，到时候你你想生那就晚了，我有几个朋友当初也说不想生，现在不也生了吗？况且，没有孩子的婚姻是不可能维系的，没生小孩前，我跟我老婆经常吵架，生了小孩后，注意力全在小孩身上，哪还有空管对方，而且生了孩子以后，我的生活也有了目标，更有奔头了”，“你现在不生孩子，老了怎么办呢？谁来给你养老送终呢？”
我想他们说的都没有错，只是每个人的情况不一样，我并不需要孩子来给我生活的动力，也不需要孩子来维系婚姻，更加不需要孩子来给我养老送终。生活中除了生儿育女，还有很多很多精彩的、有趣的事情等着我去做，为什么要把时间放在小孩身上呢？我对养育小孩没有兴趣，有时间有金钱，我更想去看书，去旅行，去做饭，去运动，去交友，去尝试各种各样自己没有做过的事情。用一生的时间去探索这个世界。
况且，我非常认同胡适的“父母于子女无恩论”，他在日记中写道：“当我看到儿子高兴时，我就心安理得，当我看到儿子不高兴我就内疚，因为是我把他带到这个世间来的，不是他要来的，如果我不带他来就不会不高兴了嘛。所以，我从来不敢以养育之恩自居。”传统孝道总是强调母亲十月怀胎的不易，父母把孩子养大的不易，用这些来告诉孩子们要感恩父母的养育之恩。可是，孩子是被动地被父母生下来的，一个血肉模糊毫无生存能力的生命不应该由父母抚养吗？父母抚养孩子的过程不也收获了很多快乐和幸福吗？父母不也是利用孩子来给自己生活增添动力，增添乐趣，为自己的人生寻找意义吗？
无论如何，最终我会坚持自己的选择，尽管这会给人带来伤害，尽管这看起来很自私，尽管这看起来很大逆不道。
人生苦短，何不潇洒走一回。
几年前读到这本书的时候，观点让我震惊，第一次读到这样子直白的话语阐述婚与不混，生与不生。。。。我联想到日本社会，向下流动，低生育率，老年人的独居生涯。。。。一切都是不以麻烦人为前提，空荡荡的学校，荒废的医院，人迹罕至的村庄，一切的一切，都透露着悲情的感伤。谁能说，我们的未来不会如此呢~
我并非不婚主义，并非丁克的拥bie，然而，在大环境下政治，教育，医疗，环境。。。。的制约下，结婚意味着引入新的成员，但是，没有勇气去做好人家的妈妈，妻子以及与之带来的一系列身份。不能保证小朋友能在自己认为可以的条件下快高长大，没法给他承诺，能力如此，怎么可以随随便便就把它带到世界上，就为了自己的人生体验。责任真的太大，还是放过自己吧
《无后为大》读后感(三)：要有生孩子的能力
1.这本书记得做个思维导图，在自己脑海中将论据体系归纳完整。
2.书里涉及了方方面面，看完敢于生孩子的还是会生，但是考虑和注意的事情会更多了……
3.代表了一群人的心里的想法，对现实的不满，对自己原生家庭的不满，对自己的不满，有深刻的思考，观察和感悟，也有很多对自己某些无能的回避和杂碎的抱怨，这本书的内容如果发在知乎上会被很多喷子喷吧！
4.参考太平高级经理谭然的育儿方式，感觉事在人为，自己不断努力才是最重要的，是否幸福，是否生子说到底还是自己决定
5.现实中可悲的是，夫妻两人决定丁克，到了女方无法生育的年龄，由于各种因素的影响，改变了想法决定生子，对女方来说是十分无奈和悲惨的。还是那句话，学中文的偏向激进，学历史的偏向保守。
6.养猫养狗似的还自夸还委屈，你咋不上天咧？..........
孟子一句“不孝有三，无后为大”本是经常被拿来劝说新婚夫妻抓紧时间生育的一个理由，被作者这么一截取拿来当书名，倒是又切题又好记。作者为了这个问题，通读了三四十本关于生命、成长、心理、教育、伦理的著作，可谓是苦心孤诣了。加之多年来担当杂志报刊主笔练就的写作能力，这本书若要被奉作中国丁克一族的指南，也不为过。
在开篇自序里，作者就非常坦陈地承认了自己的自私，并指出其他人生养孩子背后的自私，直言二者区别不大。只不过丁克的选择是种绿色、无公害的自私，而选择生育，背后的因素就复杂多了。
全书分上中下三篇。上篇从哲学角度切入，讨论对于个体生命的敬畏：包括自己的生命和将来孩子的生命。但又清楚地明白，活着有诸多迷茫和苦痛，且婴孩往往容易遭受成年人的伤害，并不如成人设想那般“无忧无虑”。由此看来，降生于世未必是件幸福之事。所以，若是一个人无法从完全无私的角度出发进行生育（大部分人都不行），也不愿意自欺欺人，那么丁克不失为一个好的选择。这是宏观的思想背景，后面两篇则从内外两个角度出发，讲述具体的生育困境。
中篇讲述自己内心的困惑。一是亲子关系难以把握，父母要摒除自身的占有欲，将儿女当成和自己一样的主体而非客体看待，这件事难度太高。二是中国文化最擅以孝道为名控制后代，灌输类似养育之恩、反哺之情这样的观念，赋予父母长辈无限的权力，掩盖生育行为多是出于利益原因的事实。三四则探讨了许多父母从根本上就不爱自己，因此也不学不会怎么去爱孩子。他们口中的爱，往往只是将自身的焦虑和欲望投射到了子女身上，自己不去努力坚决自己人生的困境，反而寄希望于子女帮他们实现。因此在家庭中，他们不肯放弃自己的权威，一定要将子女的自由牢牢掌控在手中才安心。
下篇批判中国社会的大环境根本不适宜培养出一个健康、快乐、品格良好的孩子。即便家长有着先进的育儿理念，他们也无法一辈子保护孩子免受社会的侵害。我们的教育系统采用的是残酷竞争、优胜劣汰的一套法则，对人性的尊重长期缺失。在这样的环境中成长，孩童也学不会尊重他人、发现自己内心的闪光点，反而是矫揉造作、假话套话那一套被潜移默化地烙印在心中，一辈子都摆脱不掉。在此之上，更大的背景是在一个工业化的、资本主义掌控的现代社会里，每个人都被高度异化，变成一个单向度的人，过着违背本心的生活。科技的飞速发展无法拯救我们，反而更可能加速灭亡的进程。因此，这样一个糟糕的尘世，还是不要再让新生命来受苦了罢。
上篇：人生神圣
我热爱自己的小宇宙，沉迷于一呼一吸间生命的燃烧，此火为大，至于它是否微不足道，对我又有什么所谓？我如此热爱自己的生命，因此，也仇视一切形式的对它的漠视和戕害。不珍视别人生命的人，往往不是太爱自己了，而是对自己的生命爱得不够。
我尊重个体生命的神圣性，若未来儿女指着我的鼻子问：你凭什么将我带到这世上来？我怕是无法回答这样的质问。也许有人会说，我们只是物种之一，繁衍无非本能。这样的说辞，有意无意在回避一个事实：人类具有社会性。繁衍确为本能，但我没见哪种动植物和后代谈过条件，说：小兔崽子，你因我而来，必须什么都听我的，将来还有义务赡养我。人却会这么做，还理直气壮。
哦，要生的时候你强调动物性；向孩子要顺从和回报的时候，你就强调人的社会性。便宜都被你占了。
中篇：内心惶惑
难以把握的关系：
德国存在主义哲学家马丁布伯将人与外部世界的关系简化到了极致，一种是“我与它”，一种是“我与你”。前者是主客体关系，“我”带着自己的需求和预期，将“它”看作实现预期的工具，而非跟“我”一样的存在，这也是大部分父母对待子女的态度。后者则是主体-主体关系，“我”看见对方的神性，尊重对方的存在，以自己的全部本真和“你”建立关系。这当然是非常理想的与孩子的关系，但实现起来太难太难
爱的谬误：
向晚辈灌输养育之恩，目的是将情感变成道德，再将道德变成权力。有时教化不成功，还要恼羞成怒、动用暴力机器。自唐代以降，“不孝”都列入“十恶”以内的重罪，量刑上更是从重处置。自幼熟知礼仪的孔融是较早对这个问题提出异议的中国人：“父之于子，当有何亲？论其本意，实为情欲发耳；子之于母，亦复奚为？譬如寄物瓶中，出则离矣！”
胡适对“父母无恩论”发言最为踊跃，他在日记中写道：“当我看到儿子高兴时，我就心安理得，当我看到儿子不高兴我就内疚，因为是我把他带到这个世间来的，不是他要来的，如果我不带他来就不会不高兴了嘛。所以，我从来不敢以养育之恩自居。”传统孝道总是强调母亲十月怀胎的不易，父母把孩子养大的不易，用这些来告诉孩子们要感恩父母的养育之恩。可是，孩子是被动地被父母生下来的，一个血肉模糊毫无生存能力的生命不应该由父母抚养吗？父母抚养孩子的过程不也收获了很多快乐和幸福吗？父母不也是利用孩子来给自己生活增添动力，增添乐趣，为自己的人生寻找意义吗？
经济学家陈志武的的解读是，孝道不仅用于维护封建统治秩序，更是一种社会金融体系。“只不过，儒家这种刚性体系过于偏重父母、兄长作为投资者的权利（甚至是权力），压制子女、年幼者的权利......特别是，在这样一种隐性金融交易下，‘养子防老’等于把子女当成了经济工具，家庭的建立过多受利益驱使，使利益和感情无法分离。其结果只能是淡化家庭的情感功能，侵蚀亲情间的情感氛围。”
经验主义是狗屎（给予孩子自由选择的权力）：
父母天然地具有强势地位，所以尤其要时时对此保持警惕，一旦在子女心中拥有了威权，那么毫无例外地，他们就成了传说中的“反动权威”。某些家长偶尔也做出开明豁达的姿态，他们说“我会给孩子多一些自由”——可自由本就该是每个人的天赋权利，不应是你的给予、你的赏赐。
把自己交给自己（家长要爱自己，为自己负责）：
父母常常喜欢炫耀自己，这是一种潜意识中将自己投射到孩子身上，完成自我再实现的心态。他们关爱子女，其实也是在关爱自身。我们的传统文化是压抑自爱的，但这被压抑的需求必须表达出来，而孩子无疑是最适合的表达对象。所以我们在爱孩子的时候，容易失去分寸，侵犯孩子的精神边界，皆因我们自己内心太过于渴望爱。
父母有时还表现出“恨铁不成钢”的焦躁，这其实是将自己的焦虑转嫁给了孩子。父母，尤其是妈妈，他们自己的成长停止下来，对自己能否适应社会产生巨大的焦虑。但他们不是通过自己的成长去解决问题，而是将希望更多地寄托在孩子身上，结果让孩子承受了双倍的压力。
更多的人，愿意把孩子设想为未来的伴侣，“没有孩子怎么办”成为及其常见的劝生理由。一个二十多岁 的未婚女子担心自己下半生会寂寞痛苦，纠结于是否生育，写信求教专栏作家连岳。连岳回信中的一段话于我心有戚戚焉——“若是下半辈子寂寞痛苦，就去找一个老伴；实在不行，找两个，总能热闹起来的。如果心理变态，就去看心理医生，多看几个，总能治好的。千万不要打孩子的主意，绕了他们吧，至少从我们这代开始，让我们自己照顾自己的下半辈子，让孩子活得像个人样。”
恕难胜任：
我在追问中发现，人活一世，其实全在为三个字奔忙，那就是“安全感”。很遗憾，这与其他动物别无二致，通俗地说，就是维系这条性命的愿望以及由此衍生出的各种次级欲求。为了寻求安全感，人们走向教堂寺庙；为了寻求安全感，人们依附于国家或组织；为了寻求安全感，人们遵命于既有经验。
人类社会化的过程中，安全感不仅包含求生欲，还派生出一个重要的分支——能力认证。通俗点说就是要证明自己有能力生存下去，活得要比某些可参照的同类强，随后它的枝桠上长出了这些：成就感、占有欲、虚荣心以及其他类似的心理需求。若没有此番探秘之旅，我不会发现爱是一个那么可疑的字眼儿，不会发现生与不生的终极指向是自私的。
下篇：内在恐慌
配不上孩子的社会：
我说过，自己或许比99.9%的人更清楚如何做父亲，但这没什么可自豪的。它不是成就感的一部分，而是焦虑感的一部分。我怎能不去考虑那99.9%？他们构成了我孩子世界的一部分，要是他们总体上不真诚、少教养、没创意、缺激情，我无法保证自己的孩子可以独善其身。
整个中国社会，我看就是一个大戏台。一个大学教授总结说，我们从小由家庭和社会得到的教育是，表面的规则可以适度违反，但千万不要触犯“潜规则”。“潜规则”里包括一个假话套话的程序，必须要掌握。这位教授也以周洋的例子说明，对套话系统不够熟悉，在我们这个社会难免不招人待见。
教育可不是吃素的：
龙应台在《亲爱的安德烈》中写道：“我要你读书用功，不是为了将来你有成就，而是因为，我希望你将来会有选择的权力。”这样的母亲，似乎已很达观了，不过逻辑还是值得怀疑：确凿地牺牲掉成长阶段的自由和快乐，去兑换并不确凿的成年后的所谓自由，代价未免太大了吧。
我之所以反复把父母说成帮凶，是因为看到多数人非但不给吃着狼奶长大的孩子洗胃，还往孩子体内灌输另一种狼性。他们渲染着竞争的残酷，他们巴望着子女出人头地，他们禁止子女接近“坏学生”，他们希望子女掌握讨好老师的技巧......不要输在起跑线上，这是家长心中最响亮的口号。能把人生比作赛跑，已经够客气的了，或许在内心深处，他们更愿意把人生看作残酷的角斗。这样的心态下，我看到的不是对人的培养，而是古罗马竞技场上的训练，无外乎中国家长们的逻辑都是：教育，就是传授给孩子在这个复杂社会上生存的技能。我不能说他们的判断错了，因为我对这个社会的评价和他们差不多：太多冷酷，太多荒诞，太多危机。
中国的父母并非傻瓜，他们之所以如此现实，是因为体制化的社会本身就是现实的。社会没有为那些个性化的生存提供通道。区别仅仅在于，我还会追问一句：既然已有太多荒谬，把一个孩子带到如此世间，再逼迫他们站到跑道上，不也是荒谬之一种吗？
人类到我为止：
商业文明喜欢把赚钱的目的隐匿在强调选择自由、尊重个体意志的外衣底下，很容易使人麻痹大意。市场价值体系在一个极其狭小的区域赋予消费者选择权，制造被尊重的幻象，却令他们广义上的生活选择权被剥夺了。美国作家福克纳说过：“照我看，世上有那么多工作是可耻的事。你不会每天用八小时享受美食，用八个小时放声欢唱，用八小时做爱，只有工作能让一个人日复一日耗去八个小时。这就是人为什么会使自己和别人那么悲惨和不快乐。”对此我深表认同。小时候我加蟑螂闹得厉害，有时猛地一拉五斗橱的抽屉，就可以看到一大群蟑螂在里面壮观地忙碌。要是那些写字楼楼层像抽屉一样安几个把手，上班时间猛地拉一下，场景也一定滑稽而壮阔。
我们对机器、工具的依赖越严重，就越容易凸显自身的无力感，加剧了内心的深层焦虑。被誉为习性学之父的奥地利生物学家、心理学家洛伦茨就认为，现代人“对所有引起不快的刺激情境越来越敏感，对所有引起快乐的刺激情境越来越迟钝。”对生活舒适度的要求不断提高，且无法容忍“生活质量”的倒退，他把这些定义为“情感的暖死亡”。