文/小飞虫

关于“所有”having感，人不可能只体验有。“有”来自无，归于无即“没有”的状态，而无并非真实。说无不是佛说的空性，也不是课程说的天国。任何时候心灵选择了“有的”体验，心灵同时也选择了“没有”的体验。基于这个二元真相佛陀告诫众生要放下，放下“所有”感。

另外心灵之所以渴望“有”感是想用它来代替那种丢失天国的匮乏感。所以一切有都是试图替代上主的尝试。“有”由心生，离不开心灵诠释，有是心灵的果。想用果去冒充因（上主）本身就是不可能实现的因果颠倒。

所以人注定不能靠拥有什么而恢复圆满的天国体验。难怪佛陀说一切有都是捕风捉影无法填饱人内心的灵性饥饿。

“有”属于幻的层次，因为上主没有创造过有。心灵若想有什么就必须把自己从无相的灵性自由态强行局限为和想所有之物等同的层次。

通俗点说就是，当人想从任何事物上获得存在感时，人已经把自己当成了眼中有价值的那个东西了。

若不这样贬低自性，人是无法拥有一个有形有相之物的。

当然我的意思并不是说求道者不能在人间这个系统持有任何东西。只是要分清持有和占有的区别。前者你享有使用权，不论你使用什么你本身和所用物不在一个层次。后者是执着，是非我无它的排斥性，小我皆有这种排斥而获得虚假的独立感。

具体落地运用大家可以试着祝福你最想使用之物早日降临兄弟身上。而不是那种为什么别人都有我却没有的不公平忧怨心态。

形上说，每个人都必须证得“无所得”的境界才能明白自性和幻象无交集的真相。

其实无所得才是平安幸福的永久保障。无所得你就have nothing to lose（无所失）。人若证到“无所失”的境界，距离见证自性的本具自足就不远了。

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润稿｜葛葛

编辑｜葛葛