知道世界的虚幻与痛苦本质以后，希望能够减少自己对这个世界的强烈执着。我们不要认为，所有的痛苦，都是外在因素造成的。其实，这都是我们自己的内心在作怪，是它在制造痛苦。
所有痛苦的源头，就是执着。当我们对一个东西非常执着的时候，就会受制于它。它的任何演变，都会主宰我们的喜怒哀乐；一旦我们对它失去执着以后，它就会变得与我们毫不相关，不会支配我们的心境，更不会给我们带来任何痛苦。
以感情为例，当一个人对另外一个人非常执着、非常在乎，感情如胶似漆的时候，其中一个人的一举一动，都会牵动另一个人的心。稍有不遂，便会生不如死；当有一天两人分手、形同陌路，根本没有感情的时候，无论一个人发生任何事，也不会对另外一个人产生影响，更不会让他痛不欲生。
如果死抱着强烈的执着不放，就一定会产生极大的伤害与痛苦。这个伤害与痛苦，还将远远超过它当初给我们带来的幸福。
释迦牟尼佛除了告诉我们世界是无常的以外，还说了“有漏皆苦”——这个世界是痛苦的。很多人对此不能理解，所以认为佛教很悲观、很消极。
其实根本不是这样。佛说的痛苦有三种：
一个就是“苦苦”，这是大家公认的痛苦，比如生病、贫穷、死亡等等。
另外一个叫做“变苦”，变化的痛苦。是指虽然暂时拥有很好的生活环境，感觉不到痛苦，但如果有一天离开这种生活，没有优裕的生活条件以后，那时所感受的痛苦比普通人的痛苦还要强烈，因为我们已经习惯了原来的生活，正所谓“由俭入奢易，由奢入俭难”。
举一个例子。如果我们从乡下一下子搬到一个公寓楼去住，会感觉很满足、很幸福；但过了半年、一年以后，又不会心满意足了，我们又会为别墅而奋斗；真的住到别墅以后，假如再让我们搬回原来的公寓楼，就会感觉异常痛苦。
一样的房间，一样的东西，为什么会这样呢？原来我们从乡下搬到公寓楼的时候，不是很幸福吗？为什么现在从别墅搬到公寓楼，就不幸福了呢？这就是我们内心的不满足造成的，实际上住在别墅里已经变成一种导致痛苦的因素，这叫做“变苦”。
“行苦”是更细微的痛苦。
《中观四百论》中讲得非常清楚：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”世界上有两种痛苦，社会底层的人往往是身体上的痛苦——吃不饱，穿不暖，还有体力劳动所导致的疲乏；上层的人就有精神上的各种痛苦，这两个痛苦每天都在折磨全人类。
佛永远不会否定现实生活当中存在短暂、相对的幸福和快乐，但佛认为，总的来说，这个世界用“幸福”这两个字来形容不太恰当，所以我们要力争从轮回当中获得解脱。