佛教强调“无我”，觉者是谁呢？

　　学人都知道，佛教讲“无我”，认为万事万物之中，没有一个恒常的“我”存在。如果说这个身体是“我”，那么，我们的身体每时每刻都在变化，从小到大，从老到死，哪一个是真正的“我”？如果说精神是“我”，我们的想法和思维也同样时时刻刻都在不断变化，那么，哪种精神层面才是真正的“我”？

　　因此，“我”并不存在于身体或者思想之中，这就是佛教之所以讲“无我”的原因之一。

　　《佛说八大人觉经》（后汉沙门 安世高 译）：

　　“第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”

　　那么，既然“我”并不存在，谁来觉悟呢？也就是说，既然“无我”，那么，觉悟者是谁呢？

　　无论是觉悟还是成佛，其最初都是众生，也就是说那个能够觉悟的人就是众生，《金刚经》和《坛经》都曾有过类似的说法，即众生转念成佛，但众生的本身也是虚幻的，也是不存在的，《圆觉经》中也说“以幻修幻”也可以修悟成佛，因为觉悟并不需要一个永恒不变的主体，而是需要不断拨开层层迷幻，证悟那个不生不灭、无处不在的本心，这个本心才是“真我”。

　　因此，佛教所说的“无我”并不是说没有“真我”，而是“诸法无我”——一切法相幻影中没有我，或者说，我的照片不是真我，我的投影不是真我。不能理解为没有真我。无我是强调世间万象皆是虚幻无常。而“无我”这个概念也正是从“无常”的基础上演变出来的，它强调的是无常中找不到一个恒常的“真我”，但不否定投影的存在。

　　《金刚经》说得很明白：“凡所有相，皆是虚妄。离一切相，即名诸佛（真我）。”

　　在现实中，我们认为世界存在的前提，是因为存在一个“我”，但若是用心稍作分析的话，就会发现，无论是肉体意义上的还是精神意义上的“我”，其实一直都处于不断的变化之中，而这个一直处于变化之中的“我”，我们并不能用一个固定的标签来标注，因此，佛教才从“无常”的基础上引申出“无我”的概念，认为在万事万物中找不到一个恒常的“真我”。

　　但这个“无我”并不是说不存在真我。修行者利用止观，观察自身的身与心，看到诸行无常的事实，得出有生皆苦的结论，利用“诸法无我”彻底让苦止息，以达到涅槃——不生不灭的真我。

　　因此，“无常”、“无我”和“苦”，其实都是通过修行体验总结出来的体系，与其说是理论，不如说是对人生和世界的解读方式，是让人们彻底的解脱世间的一切苦难，不再受生老病死等束缚。

　　所以，只有彻底摆脱生死轮回，才可以说是觉悟了。