真如妙心
乙：金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
甲：你作过梦吗？
乙：常作。
甲：现在我们设定，你就在作梦。我问你，你现在看到了眼前的山川，你是用眼在看的吗？你的身子是你吗？
乙：是的，我是用眼在看。这是我的身子。
甲：远处的云是不是你？
甲：好了。现在，你从梦中醒来了。我问你，你梦中的眼还在吗？梦中的身子还在吗？
乙：不在了。梦里的身子和眼，包扩山川草木等等，这一切都是假的，当然都不在了。
甲：想想看，梦中“看”山川的，你认为还是眼吗？
乙：这样说来肯定不是眼在看了。可梦中时，明明是眼在看吗。
甲：那是假相。我们所有的人都被这一假相蒙骗了。不是眼在看，想想看，是谁在看呢？
乙：是醒来的我在看。梦中的我是假的。
甲：说对了，是醒来的我在看，是醒来的心在看。不是梦中的眼在看，也不是梦中的心在看，这正是走进佛门的关键。好了，恭喜你，休息一下，我们再往下进行。
诗曰：都是假，莫当真，细想一切都由心。只要能把心抓住，从此便可出红尘。
甲：现在我问你，设定我们再回到梦中，看眼前的山川花草，想想看，你是在用眼看，还是在用醒后的那个心看？
乙：这回我明白了，我梦中的眼是假的，醒来时，它便不在了。我是用心在看，而不是用眼在看。
甲：想想看，你用心在看，这心，是梦里的那个被你局限在身子上的小心呢，还是醒来的本心？
乙：当然不是小心，是那本心了。我醒来后便会发现，是本心在看这一切。可我不明白，本心本来自己在看在听，为何会认定眼在看、耳在听？
甲：这是错觉养成的习气造成的。比方说吧，看太阳，无知的，都‘认定’太阳由东向西在动，有知的，知道动的是我们所处的地球，而不是太阳。本心正是如此。醒悟的，知道是本心自己在看在听；陷在梦中的，却认定眼在看，认定耳在听。为何会如此认定呢？是因为，一到梦中，那听那看的，‘明明’便是耳和眼嘛。尤其那痛的，‘明明’便是身嘛。这里，他忽视了，所谓的‘明明’，是那本心自己“错认”成明明，其实不是‘明明’，而是无明。可一旦认定，就永远如此。长此以往，也便养成了习气。说穿了，这个认定，是‘错觉’造成的。就如‘眼见’明明太阳在动，就认定太阳在动，是个错觉一样。
太阳在动，把这错觉更正过来，没有大科学家出世是不可能做到的；眼在看耳在听，把这一错觉更正过来，没有佛祖出世，谁能做得到？谁又能知道‘眼在看耳在听’，竟是一个简单的、可又犯了无穷无尽劫的错误？
乙：修佛是否就是改变这一错误呢？
甲：正是如此。修佛是为成佛，但说到底是改变那个‘错觉’产生的错误认定而已。就如当初认定太阳由东向西而动，有了科学家的提醒，如今你又认定了，太阳东升西落的现象，是地球自转又围绕太阳运动造成的。无论前一个错误认定，还是后一个正确认定，太阳东升西落这一现象，并没有一丝一毫改变。转变的只是那个‘心念’。原来念着‘太阳在动’，如今念着‘地球在动’。除此之外，啥都没变。
修佛正是如此。说一千到一万，都是在改变那个眼在看的“错觉”。当初认定是眼在看，耳在听，心在想；有了佛祖的提醒，如今，我们便又认定，在看在听的在想的不是眼耳心，造作这一切的都是梦里梦外都不离的那个本心。这本心便是所谓的真心了。
乙：这是否意味着真心和假心是两个心呢？我们都有两个心吗？
甲：不是的。真心假心是一不是二。此心迷了便是假；此心不迷便是真。说有佛可成，这都是方便说法而已。实际上，如来既不曾来，也不曾去。这也便是慧能大师所说的“何期自性，本自具足”。这告诉我们，别去期待那个所谓自性也即真心显现出来，本来就在这里，本来真心便无处不在。
乙：人们到处拜佛找佛，看来是不对的了？
甲：佛祖曾有个比喻，说的十分恰当。说有个演若达多，对着镜子没看见自己的头，便认定自己的头没了。于是便到处狂奔找自己的头。如果他能狂心歇下，稍待片刻，便会知道，他的头在何处了。何曾丢过？还到哪里去找？所以，祖师大德才说到处找佛是骑驴找驴，提鞋找鞋。到处找头，头本来便在，只是“自以为”丢了。这正是佛祖说的“妄想”。
佛常说，凡夫着相，佛不住相，可想想看，凡夫真能住相吗？实际上是住不得相的，谁也住不了相，人生啥也留不下，这便是事实真相。佛祖说的凡夫着相，那是凡夫“当成”住相，自以为住相。实际上，住相是不可能的。所以佛告诉我们说，众生都有佛性。只是众生妄想即“自以为”住相，自以为不是佛而已。
当我问你日用的是哪一个，在看在听的是哪一个？这时就看你的悟性了。悟性高的，一下便能会得这是真心自性；悟性低的，只能会到神我，再低的会到意识心，更低的会到肉团团心。同样道理，面对一个‘我’字，所解大有不同。凡夫会到肉身上去，执肉身为我；凡夫中的学者会到意识上去，执意识为我；修行到一定层次的外道，则会到神我上去，执神我为我；而佛菩萨，会到真心自性上去，心不住相，无执无贪。所以，修行关键是看悟性。真心假心，本心小心，既有分别，也无分别，就看你修行到何层次。真的归得真心，一切都了无分别，哪有真假大小之分？哪有佛、菩萨、罗汉、外道之别？哪有眼看还是真心看之分？
古往今来，想出此梦，归得本心，这才是真正的大丈夫、大豪杰、大圣人。反之，在梦中缠在六根中，迷迷恋恋，贪乐权，钱，情，岂不误了醒来后的大事？这便是小人、便是懒汉、便是凡夫俗子。
诗曰：眼耳鼻舌身，原来都不真，梦中仍有梦，心外还有心。
乙：佛不可说，不可思，不可议，为什么这样说？
甲：佛是本心，一切都出自本心出自觉，思、议、说，都是本心功能，不是本心本身。本心能思，思到的，一定不是本心。比方说，眼能看，看到的一切，一定都不是眼，说看到了眼，那是瞎说。同理，有人说，思维到了佛，也是乱讲。想想梦，梦中的思议说，一旦醒来后，哪个还在？现在我问你，设定你在梦中，梦中的我、梦中的人、梦中的众生、梦中的一切，你还都当成真的吗？
乙：若作梦时知道是梦的话，就不会当成真的了。但作梦时我却不知道这是梦，所以还会把一切当成真的。
甲：不知道自己是在作梦，这才是症结所在。所以，想大梦醒来，关键是一定要知道自己在梦幻中。说的轻巧，做时何其难也？世间众生，作梦时，有几个知道是梦的？真知道是梦了，哪个都能放下了，本心自然现前了。怎样做，才能知道是梦呢？
乙：老人说，咬咬指头，不疼是梦，疼便不是了。
甲：我是以梦做比，想解决的是大问题啊。想知眼下是在作梦，从心上去解便对了。
乙：心上如何解呢？
甲：“当成”眼下是在作梦。恒作是念，此梦必醒。
乙：为何当成梦便能醒呢？
甲：佛祖慈悲，在金刚经中教我们把一切都当成梦幻去观。这样观照，好处多多。
一是直观本心。当成是梦去观，一个本心便把梦里的小心替代了。那个‘我’由梦里的肉身，瞬间便大得无有边际了。这大我便是真我，便是《大涅槃经》所言‘常乐我净’之我。《楞严经》中所说的“色身外洎山河大地，咸是汝妙明真心中物”，便好理解了。禅宗所言明心见性，这心与性，我们也便知道是那真心本心了。
二是狂心渐歇。
当成是梦去观，那颗狂心便歇下了，放下了，舍下了，不再贪嗔痴了。
三是弃假归真。
当成梦去观，一个‘疑’字便产生了。便不再坚信眼下是真的了。眼下的万物，肉身，眼下的思想，眼下的决断，都被一个‘疑’字笼罩了。此心开始回头，这时才可渐渐归得真心。
总之，能把一切当成梦去观，是大梦醒来诸多办法中的一个好办法。当成梦便能醒来，所以佛在金刚经中才告诉我们，“应作如是观”。
诗曰：刻刻皆言梦，时时润佛芽，莫道君未醒，春来便回家。
乙：我已有所感悟。就是说，我们所有感受到的一切、那个小心所能想到的一切，都是梦中之事。人生一世，不仅梦是梦，就连不是梦的、平时我们认为是真的，也都是梦。只是我们迷在其中，就象我们迷在梦中一样，忘了那个本心。只有醒来，本心才能现前，是这样吗？
甲：是这样的。实际上，你认为真的，你毫不怀疑的这一切，正是梦幻泡影。这便是佛祖对我们的开示。
明理之后，便是保任。所谓保者，也即是时时观本心而已，念念不离本心，持之以恒，必能成就；所谓任者，就是说只要能做到一个保字，所余一切，便任其自然，行住坐卧，喜怒哀乐，都不离一个保字，这便是所谓的任了。万事万物，随喜随缘。
乙：本心还用找吗？还用观吗？处处都是本心，眼下梦幻，不都在本心之中吗？当下便是本心，何用费心去找呢？
甲：说的对，当下便是。为何要时时去念呢？因为我们平时都养成了一个习惯，那就是把梦当成真的，也就是把假的当成真的。当成真的，我们才放不下，才舍不得。这已成习惯，是不好改变的。所以我们要常念本心，常念眼前一切都是假的。久而久之，才能看穿一切的真相，才能从梦中醒来。真的归得本心。佛祖让我们“应作如是观”，便是这个道理。
乙：我还有一点不明。都是梦的话，你为何这样认真和我说话呢？这不也是当真了吗？
甲：问得好。在我这里一切都是梦幻。我和你说的时侯，也没把这一切当成真的。当成真的是你自己。咱俩不同的地方，是我‘知道’这一切是假的，而你不是‘知道’，最多是你把这一切在我的开导下，‘当成’是假的。我知道了，当然我放得下。而你仅是‘当成’，所以还不能彻底放下眼前的一切。为了你将来脱离梦境，我才到你梦中来开导你。但我心里明白这都是梦境。我并没把这一切当成真的。正因如此，佛祖才说自己说法四十九年，未曾说得一字。都是假的嘛。另外，真正的修行者，一定要做到：只管自己去修行，莫问他人成不成，他人成败不关己，自家成时一切成。想想看，你现在有何收获？
乙：你未开导我时，一切我都当成真的了；经过你的开导，我现在能把眼前的一切当成假的了；通过修行，我想，我也能最后知道这一切都是梦幻泡影，从而轮回大梦中醒来。