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　　“抵达鹿岛，闻山下根本寺的一和尚离群索居于此，便前往探访。

　　诵经发人深思，仿佛得到清静的心。

　　东方破晓，和尚叫醒我们，人们纷纷起身。

　　月之光、雨之声，此情此景，哀充满胸中，无以名之。”

　　——松尾芭蕉 《鹿岛纪行》

　　在日本的美学里，一直都有“物哀”的概念。

　　来自本居宣长对《源氏物语》的批注：

　　“长达五十四卷的《源氏物语》，一言以蔽之，即为知物哀。”

　　只不过，“哀”并不全然是悲伤，忧愁的情绪。亦包括感叹——

　　也就是说，一样事物，能够引发内心之中感叹的情感，无论是喜悦，还是悲伤，在这里，都可以被称之为“哀”。

　　然后，自然而然的，会在心中涌起一种美的感受。

　　内心的感叹，是感性的。

　　能体会到“美”，则是理性的。

　　仿佛无论在任何情绪之下，都有一颗安静谛观的心。

　　能涌起这样的感受，便是“物哀”。

　　比如《大和物语》有这样一段，是太政大臣的夫人过世一周年，准备法事的夜晚，天上月光皎洁明亮。

　　他走出房间，坐在屋檐边，心中涌起种种哀伤。

　　接着写了下面的一首和歌：

　　“你走时的明月，

　　过了一周年又回来了。

　　却不见你的身影。”

　　然而，物哀其实并不只是一种美学概念，亦是一种人生观。

　　它可以用一个简单的词语描述，即：

　　真情流露。

　　比如本居宣长曾这样写道：

　　「所谓物哀的真意，说得更详尽点，就是对世间万事万物，形形色色，不论目之所及，耳之所闻，抑或身之所触，皆用心体会。

　　用心判别。

　　知“事之心”，知“物之心”，知“物哀”也。

　　判别的是“物之心”、“事之心”，从中感受的，是“物之哀”。

　　例如，看见美丽盛开的樱花，觉得那很美丽，是知物之心。

　　理解樱花之美，从而心生感动，即物之哀。」

　　也就是说，人无论何时，遇到有所感的事，用所感的心去感受，这就是知物哀。

　　遇到有所感的事，心却无所感，如此，便是不知物哀。

　　感者，动也。

　　指的是心的动作。

　　虽因事物而发，然而亦不过是感于此心之情。

　　譬如一个人，在他一生的时间里，所遇见的风景，并非只是随着季节而变化，亦是随着他的心而变化的。

　　可此情虽心中原有，若不与物相接，就无可发挥，归于沉寂。

　　物哀之心，便是感动之心。

　　便是一个人，与物之间的“物我两忘”之心。

　　那是属于那个人的，独特的美感。

　　譬如一个人穿衣，若是跟着时尚潮流，别人买什么，自己就买什么。别人怎样搭配，自己就怎样搭配。如此一来，便不是那个人身上，独特的美了。

　　而若是一个人，于不同的衣服之中，时时刻刻敏察内心，时时刻刻抓住那份真情流露的感叹，他就必然能够找到打动自己的衣服，从而拥有他独特的审美。

　　以此而推之，他眼中的世界，便能渐渐可爱起来。

　　人生在世，诸事繁难。

　　心有所思，眼有所见，耳有所闻，必有所言。

　　然而所思所见，所闻所言，亦皆能有所感动。

　　譬如那天傍晚，夕阳很好。

　　我走出门外，遇见夏日里，被暖风吹来的一片落叶。

　　拿在手中，

　　颇感物哀。

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　　照片&文字/勺布斯

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