1、人应该像一根中空的竹子，这样，存在就能够通过他。人应该像一块多孔的海绵——柔软，这样，他存在的门窗便会打开，存在就能够毫无阻碍地从这一头通到那一头；实际上，里面找不到任何人。风吹拂着——从他的存在的一扇窗户进来，从另一扇窗户出去。没有人被发现在里面。这种空是可能有的最高的极乐。 ----奥修

　　2、对意识来说，什么是下坡路？毒品，烈酒，以及性是下坡路。 你进入爱，但是仍然，在中心的深处，你仍然是一个观照。如果观照丢了，你就在走下坡路；如果观照仍然在那儿，那么，爱，用同一个梯子，能带你进入那终极的天堂。 ----奥修

　　3、宗教性的头脑存在于此时此地，那是唯一的存在方式。如果你思考未来，那个不在这里的片刻，你就已经掉进了头脑的陷阱，你就已经允许了想法的形成。 ----奥修

　　4、当一个人理解这一点时，他会渐渐放下内在的坚硬，它是不需要的。一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。 ----奥修

　　5、如果你有意识地、充分注意地做你的事，一块一块的无意识就会被转变成意识，渐渐地，你的冰山就会越来越多地从黑暗的水中冒出来，从海中冒出来。 ----奥修

　　6、动物具有它的天真是由于它的无知，而佛拥有他的天真是由于他的开悟的觉知。 ----奥修

　　7、你只要清扫你的喋喋不休的头脑，你只要努力不带头脑地看现实。只是看，一个纯净的看，赤裸裸地凝视，大手印就是你的，你会达成对人类意识来说可能有的最高的开悟。 ----奥修

　　8、悟道的人的品质会发生变化。他不需要说——至少对师父——他不需要说：我达成了。因为那震动，那成道人的存在，完全不一样了。甚至在他能说什么以前，师父说：太好了！你达到了，它发生了。没有必要谈论它。一旦它发生，那些知道的人将看见它。甚至连那些不知道的人也将开始感到它。 ----奥修

　　9、爱是唯一的清澈之见，爱是唯一的眼睛，而人们竟然说爱是盲目的，因为他们对爱无能为力。 ----奥修

　　10、有两种类型的宗教。一类在你里面和周围创造空，这样开花就成为可能；你已经创造了条件，现在，花朵会自动绽开。没有阻碍，种子会突然开成花朵。在你的存在里就有了一个飞跃，一个爆炸。佛教和禅遵循这条道路——它们在你里面和周围创造空。 ----奥修

　　11、那就是为什么所有的佛都说，无论何时当一个人声明，那声明本身就显示出他还没有到达最高峰，因为在最高峰，声明者消失了。事实上，它从来就不存在。 ----奥修

　　12、头脑是个彻头彻尾的伪装者。它只是装出它是地基，是基础，是巅峰，是高潮。它一直伪装着。只要看看你的头脑，你就会明白。你想靠这个伪装者来理解吗？它是你里面唯一的不老实的东西。 ----奥修

　　13、实际上，云朵在天空遨游。三摩地在你周围；三摩地是海洋。你是鱼——然而你不在场。 ----奥修

　　14、三托历使你成为整体；三摩地使你成为整体。现在，意识和无意识之间不再有分裂。有人在里面点了一盏灯。整个房子的品质变化了；连过路人也将突然看见房子里灯光明亮。它的品质变了。从窗户，从门口，从裂缝，亮光向外面闪耀。那所房子不再是一团漆黑。 ----奥修

　　15、为什么头脑不能理解？因为头脑只是你的存在的一小部分，而部分是不能理解的，只有整体才能够理解。理解是来自于整体的，误解是来自于部分的。部分往往会误解，因为部分往往企图装作整体；那就是全部的问题。 ----奥修

　　16、酒精因为它使人镇静；它是镇静剂。人们在这样一种内在的烦恼中，他们需要某些东西来安慰他们。否则，他们简直会发狂，他们简直会发疯。 ----奥修

　　17、过去曾经有很多人用那种方式做它：很多人退出了存在，是在3个月不吃东西之后——只是静心，躺下来。那时候，那个自杀比你平凡的生命更美丽，因为他们不是真的在杀他们自己，他们正移向另一个王国。 ----奥修

　　18、没有其它的欢乐。存在的勃勃生机，存在的能量正是欢乐，正是极乐。只有无力才是痛苦，软弱才是痛苦。而两分性制造出无力。 ----奥修

　　19、真正的静心，宁静笼罩一切；极乐无拘无束地悸动着，和谐无边无际地弥漫着，然而没有人记录这一切。没有人说：是了，这发生了。那就是为什么《奥义书》说，当一个人说「我证悟到了」时，你可以肯定地知道他还没有。 ----奥修

　　20、事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。 ----奥修

　　21、如果整个存在不要理解而都存在着，那么你又何必烦恼呢？为什么要把这个小小的头脑搅和进来而自寻烦恼呢？放松点，只是存在。如果你提问，你怎么还能是一个整体？如果你是进攻的，你不可能是整体的。一个整体总是静默的；它的内部没有冲突。整体是安详宁静、泰然自若的，它是一种深刻的一体。 ----奥修

　　22、心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。 ----奥修

　　23、真理是一个发生，最后的发生、终极的发生，在发生中你融入一切，一切融入你。 ----奥修

　　24、他走到栏杆前，慢慢地抬起腿跨过了栏杆，就在那个瞬间，他觉醒了。三托历发生了，三摩地广阔的天空猛地打开了。 ----奥修

　　25、梯洛帕说，变得放松、自然，佛早就坐在内殿中了。人没有必要成佛，人生来就是佛。佛性是你最内在的本性，你不需要去询问它，你不需要为此努力。 ----奥修

　　26、可是如果你爱过的话，如果你达到过爱真正存在的那一个片刻，你一定知道没有爱的人在里面——只有爱，只有一个过程，一股能量。没有人在里面。 ----奥修

　　27、同样的事发生在深深的静心中。你感到窒息，你感到被抓在什么东西手中，被占据着拉向某种磁力。你开始斗争、抵抗。如果你抵抗，正是那时你的能量才会被吸走。 ----奥修

　　28、分离的感觉造成恐惧，而恐惧使你封闭自己。感觉好像整体准备毁灭你，感觉你是这儿的陌生人。这种不安全的感觉使你变成一根钢棍，坚硬无比。 ----奥修

　　29、一个宗教性的头脑不但信仰显而易见的东西，而且信仰超然的东西。宗教性的头脑是一个说眼睛不能穷尽现实的头脑。现实比眼睛能看见的更多。手不能抓住所有存在的东西：现实是更多。耳朵不能听到所有的东西：现实是更多。一个宗教性的头脑说：无论你知道什么，那仅仅是一部分——除此之外，还有别的，这个生命并不是一切。生命意味着有更多，还有更多的开口。 ----奥修

　　30、一个充满念头的头脑会失去它的清晰；它正像布满云朵的天空。一个充满想法的头脑不是透明的，它是个垃圾场。通过那个垃圾场，你不能亲证到真实是什么。一个人必须清洗他自己。一个深深的清洗是需要的。一个人必须经过很多静心，那样，渐渐地，你的头脑变清楚了，好像一片没有云朵的清澈的天空。所以它不是一个智力的理解力的问题，它是另一种形式的问题，一个清澈的存在，好像一片清澈的天空。 ----奥修