●就在车站的候车室里面等火车，就制造出这么多无谓的纷扰：抗争、伤害别人、试图去占有、试图去成为首领、试图去支配--所有那些政治。然后火车一来，你就永远地走了，以后别人再也听不到你。 ----奥修《一休禅诗》

　　●每一个人生下来都是聪明才智的种子，每一个人生下来都是一个佛。不需要去乞求知识或智能，你已经包含了它，只要向内去找寻。但是教士们对它没有兴趣，因为如果一个人开始向内找寻，他将会停止去寺庙，或是上教堂。他问别人要干什么？他将会有他自己的光，他将会成为照在他自己身上的光。 ----奥修《一休禅诗》

　　●自我想要冻结，唯有当你是坚硬的，自我才能够存在，如果你融解，自我就消失了，因此，所有那些能够帮助融解的都是好的，所有那些能够帮助变硬的都是不好的。 ----奥修《一休禅诗》

　　●如果生命是如此的一个受苦，你为什么不崩溃？为什么你要一直继续下去？是什么东西使你保持继续下去？希望。这些希望一再一再地拉着你，使你不会散掉，希望就是那个使你不会散掉的粘胶，否则你将会散成碎片。 ----奥修《一休禅诗》

　　●佛陀说：变成一个空无。深入去看你自己，让自我的云消失，让空荡荡的天空存在……在那个空荡荡的天空里面没有分裂。云会使你分裂，当没有云，天空是不分裂的，是「一」。思想会使你分裂，当在你里面没有思想，就有全然。 ----奥修《一休禅诗》

　　●看到说生命是那么地短暂，就有一种宁静会突然降临，就会有一种和平在你身上产生。你的眼睛将会变得很清晰。 ----奥修《一休禅诗》

　　●人们在尝试那个不可能的，想要变成什么是最不可能的事。你存在，你怎么能够变成什么？ ----奥修《一休禅诗》

　　●那就是为什么你无法看到神，因为它是那么地柔软，柔软到它是看不见的。你看不到神，因为它是那么地柔软，你无法碰触到它。你可以变成神，但是你看不到它，你无法碰触到它。 ----奥修《一休禅诗》

　　●一个真正醒悟的人是不坚硬的，他是不冻结的，他已经融化了，那个冰已经变成了水，最后水消失而变成蒸汽。佛性的第一阶段就是冰融解成水，第二阶段就是更加消失，从水变成水蒸气，那么一个人就变成了天空的一部分，那么一个人就回到了家。 ----奥修《一休禅诗》

　　●既然人生是悲惨、痛苦和全然的失败，为什么我们那么不愿意回到我们原始地方的天空？ ----奥修《一休禅诗》

　　●京都洛北有间叫做“大德寺”的佛寺（港人熟悉的“一休和尚”便做过它的住持），它后门的小路上便有家开了一千多年的小食肆。没错，它真是家代代相承的千年老店，不只几乎与京都同岁，甚至可能是世上现存最长寿的食肆。他们家只卖一样东西，那便是用竹签串起来蘸酱烤着吃的日式小年糕。尽管独沽一味，尽管看似简单，可他们一家人还是全力以赴，老奶奶还是严肃盯着年纪也不少的女儿，生怕她调控炭火的动作不对。曾经有客人和店东聊天，一边嚼着年糕一边随便指了指马路对面说：“对面那家年糕铺也很古老了，也是家名店呀。”老板先是赞同说是，然后又带着一副好像要说人坏话的神情悄声补充：“可是他们前阵子换手了。”“哦！真的吗？什么时候？”老板继续放低音量，说：“两百年前。” ----梁文道《味道·第一宗罪》

　　●一个佛是完全敞开的，对风、对太阳和对月亮敞开……对整体敞开。因为他已经看到了人生的没有用，现在已经没有恐惧了，他已经彻底看透所有的梦，他仔细看过，静心冥想了它们，而且已经超越了它们。一个佛唯一的象征就是他的柔软、他的细微--十分细微。 ----奥修《一休禅诗》

　　●意识就是一条河流；不必携带旅行指南，不要成为一个基督徒，或一个佛教徒，这些是在携带旅行指南。只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失。 ----奥修《一休禅诗》

　　●任何能够使你感觉一体的都是好的，都是静心的，都是祈祷的。 ----奥修《一休禅诗》

　　●人生似乎并没有达成什么，它是无谓的纷扰，它是一个白痴所讲的故事，充满了愤怒和噪音，但是一点意义都没有。 ----奥修《一休禅诗》