《暴力拓扑学》是一本由[德]韩炳哲（Byung-Chul Han）著作，中信出版集团出版的精装图书，本书定价：38.00元，页数：224，特精心收集的读后感，希望对大家能有帮助。
《暴力拓扑学》精选点评：
●当暴力以更隐匿的形式呈现出来时，它所拥有的破坏力已成为一种内在的解构。不同于来自外界迅速、猛烈、冲击的感受，内在的暴力更加缓慢、柔和甚至完全感受不到其的荼毒，正因如此，与其说人会因病症而将痛不欲生，不如说是自己竟是乐享其成的，这是多么的讽刺。剥削者和被剥削者难以区别，施害者与受害者合二为一。
●关于暴力理论的简明读书笔记。第二部分与前面几本内容略有重复。不过从原版出版顺序看，这一本应该是囊括了后面几部杂文集的基本论点。
●虽以暴力之名，但韩炳哲在这本书里终于建构出了一个完整的自我思想体系。「后现代的绩效主体」作为核心概念，既不同于笛卡尔式的「破碎-思想-自我」，也不同于列维纳斯的绝对他者。而是一种透明的（他者消失）、扩张的（茎块）、非神圣的（监守自盗）。这个核心概念是现代绩效社会总的特征，在某种程度上说是现代社会文化的机械图景。但必须要说的是，韩炳哲很大可能是先把握了现代社会原子化的特点，再倒置现代思想家的理论。故行文充斥着大量的二元对立，这不符合一般的论证逻辑，却让理论显得和现实异常契合。并且站在后起的立场对前人理论进行批驳也显得不够谦逊。但终归给出了一个后现代文化研究的方向
●有意思，从各个角度剖析「暴力」的内涵。观点稍显重复，读到后面我也有点赶了。
●没看懂，发出三个问题：一是能看见别人看不到的东西是不是最大的聪明？二是语言哲学是不是西哲发展至今层次最“高”？三是“欲辩已忘言”到底是懂了还是没懂？
●这本书的内容简介写得太好了，全书不断地论证就是为了指向简介中的几条结论，短评都没法写了。
●“绩效主体”，有意思。 当代社会暴力的内化。 扩张性的而非排斥性的（他者消失，从而失去对抗他者的个性；像癌细胞一样无限复制、繁殖）；透明性的而非封闭性的（自由与控制合一，人们既受害，又施害）；“群时代”而非个性时代（无聊、肤浅、琐碎、重复）；自我剥削而暴力压迫。 我们从未如此“自由”，因为我们从未如此地误以为自己如此自由。 资本是君主，是新神，我们是自己的主人，因此也是自己的奴隶。说到底，都是资本的奴隶。许多时候，我们宁愿装睡不醒。
●规训社会的暴力模式，是我能够逃脱的出来的吗？我从一出生就顺理成章的落入了这个透明的世界之中，并且以为这就是世界的本来模样。何为真正的自由？我该如何想象？就如同，人三维的大脑如何能够想象四维空间的模样呢？
●“活死人，如果你们更加相信人生，就不会拜倒在瞬间之前。”又看了一遍，暴力的心理学一章很有启发。作为暴力学的梳理和辨析还是很清晰简洁的，正确路径是看完马上去看齐泽克的《暴力》～
●自律是对自己的暴力。
《暴力拓扑学》读后感(一)：暴力拓扑式结构写法，韩炳哲
读完第一章节就觉得韩炳哲服用不能太多，读完他的另外一本《在群中》，以后他的书不再读了。
在他的几乎所有文本和论述语境里，基本上听不到也看不到，产生这些结论式立论的论据里有逻辑叙述式的推理过程和推理阶段，有一种全知全能的视角在落笔立论。尤其比如始终去捕抓阿甘本在某个阶段的某些观点，指出欠缺某个视角亦或太独断的论断等等，这次还把德勒兹也拉进去批论一番......
只能说他的特色属于讨巧和投机式的聪明才智，旨在将自己观察到的一切宏观或微观社会现象及问题，浓缩编码成一种新的语言范式和理论文本。
虽确实简单明了不啰嗦，但这种文本结构也正是这个短平快式时代最贴合的新型结构：绩效社会，积极地扩张性社会，非排斥性社会，过剩过量过度的社会，针对他者的侵略（剥削）（暴力）转向针对自身的侵略（剥削）（暴力）的、以为拥有自由意志和自由的新型社会......
《暴力拓扑学》读后感(二)：暴力面面观
暴力面面观
韩炳哲的《暴力拓扑学》运用拓扑学原理，从宏观和微观两个视角，把暴力纳入或者定格在君权社会、规训社会和绩效社会三个区位，展开考古的、心理的、政治的、系统的、肢解式和透视法论述，不能不谓之全面深刻有独到见解。
导言说，有些事情，永不消逝，暴力即属此类。如今，它从可见转为无形，从正面直击转为病毒性感染，从粗野蛮横转为沉思内省，从真实转为虚拟，从生理转为心理，从消极排斥转为积极扩张，并且回到皮下、交际之下、毛细结构和神经元的领域，以致产生“暴力消失了”这样的错误印象。它眼下变得完全不可见，却与其对立面“自由”同时出现。现在，战争暴力让位给匿名化了的、去主体的、系统性的暴力；前者之所以隐藏于后者之中，是因为它也社会结为了一体。
今天的社会总是一再抹去他者或陌生人身上的排斥性。但，暴力不仅仅是过度的排斥，而且还意味着过度的扩张，也就是扩张性成群，它表现为过度的绩效、过度的生产和过度的交际，过量的关注和过分的积极主动。扩张性暴力可能比排斥性暴力更为致命，因为它缺乏任何可视性和显见性，而由于其积极扩张，它还摆脱了免疫抵抗。传染、病菌入侵和渗透这些排斥性暴力的典型特征，如今让位给了梗阻。
往往，人们还是习惯于视听及其感觉器官的体验，对“可视性”“显见性”的“拉姆”们同情、愤慨甚至义愤填膺。恰恰忽略了，甚至根本不曾感觉这些君权社会变种的、规训社会癌变的、绩效社会泛滥的扩张性暴力的存在和危害。
君权社会里的斩首制度，残暴、血腥、恐怖，惨不忍睹，但是，它只是针对部分人甚至极个别的人。所以民间常常有“山高皇帝远”、“交上皇粮不怕官”的说法。这里，没有褒扬和贬斥的意思，只就事论事。
规训社会以压抑、禁令和否定等排斥性现象为特征，在这里，还能找到他者，这是不幸之中的万幸。有禁令，就有界限，有他者，就有参照物，在一个尚存坐标系的区间内，还不至于彻底的迷失，除非例外。
绩效社会则不同，它越发脱离对清规戒律的排斥态度，且以自由社会自居。后现代的绩效主体已经明显区别于规训社会的“服从主体”，很少排斥，变成了积极肯定的主体，且不再致力于任何义务工作，用自由、快乐和喜好替代了服从、律法和尽职。从此他者消失，自我登场，且时不时自我以超我的形象向世人展现。
如果说君权社会和规训社会的暴力主要来自外部，那么绩效社会的暴力一定是以来自内部的为主。对由外而来的暴力，可以用对抗和免疫防御；而面对自生的有如抑郁等自残性暴力，又有什么法子呢？
绩效社会无疑是一个透明社会。透明是主导社会话语的关键词，超过了民主、公正、真相等，演变成一种社会格局。透明社会的扩张性把所有东西都调整为同类，以此来消除门槛和临界经验，遍地杂交，一览无余，是同类独裁。透明的语言是机械的、功能的，不存在含糊不清，没有叙事性、情境性。透明的交流是机器式的，属于系统中的功能性元素，对人来说则是一种暴力，要求加速交流。身处此情此景中的每一个绩效主体，面对自生的、不想也无法抗拒的暴力，几乎无处可逃。
数字化，网络化，给现代人提供了难以想象的便利，也把一个个绩效主体带向了“群-时代”。朋友圈，有人退出了，退出的人或许感受过圈暴力；同事、同学、战友，运动、健身、广场舞，中医、保健、养生，音乐、舞蹈、戏曲，休闲、娱乐、旅游，凡此种种，五花八门，一个个群，如同一座座城堡，外面的人冲进去，里面的人挤出来，熙熙攘攘，皆为利往。这一“利”字，道尽了人间所有的可能，当然包括最为流行的“暴力”，只是我们没有觉察而已——“群”暴力让我们欲罢不能、欲能不休。
深陷暴力的围追堵截，自由就是奢侈的，甚至，自由也变成一种暴力。对财务自由的渴望，让一波波“白骨精”悄然离去；对居住自由的努力，让一群群“漂”们梦想破灭；更不提985/211竞赛，让无数的“海淀妈妈”的无奈和抓狂了。
暴力无处不在，最可怕也最无解的那个，恐怕就是前面提起的那个“超我”了。当“超我”换成“闲静”的模样，或许，暴力也就没有了用场。信不信，由你；闲静不闲静，在"我''。
《暴力拓扑学》读后感(三)：【制造垃圾】小联想与小摘要
暴力消失了吗？韩炳哲认为，战争暴力让位给匿名化了的、去主体的、系统性的暴力……与社会结成了一体。今天的社会总是一再抹去他者或陌生人身上的排斥性，全球化——边界和差异的消失。排斥性暴力（negative Gewalt）和扩张性暴力（positive Gewalt）。
后现代的绩效主体之所以是自由的，因为它不受迫于一个自身之外的统治机关。事实上，它同服从主体一样不自由。外在的胁迫是克服了，可却产生了内在的压力。绩效主体发展出一种抑郁。暴力一直存在，分毫未减。它只是转移到了内心层面。君权社会里的斩首制度，规训社会里的畸变，绩效社会里的抑郁，都是暴力拓扑学变迁的不同阶段。暴力将会愈益内在化、心理化，并由此隐遁其形。它一再剥除他者或敌人身上的排斥性，变为直指自身。
全书的关键在于论证两点：
①暴力丝毫未减（这即是拓扑学的含义）；
②排斥他者或敌人的暴力形式的削减。
内心的反复研磨（psychischver-arbeitet）——君权血亲社会的结束，以政治交际和社会交往为主要形式的暴力退回到次交际的、皮下的、毛细的、内在心灵的空间。可见→不可见，直接→暗示，生理→心理，战争式的→居间的，正面直击→病毒性渗入。
【暴力拓扑学】怎么转变的？弗洛伊德《文明及其不满》、统治技术（象征性暴力、规训技术）、后现代绩效主体的积极自我扩张。
【暴力考古学】暴力很可能是人类第一个宗教体验，对其第一个反应是外向化（Externalisierung）。作者想要证明暴力是必不可少的，并非简单的生存斗争。潜在的毁灭力量（靠敌人定义自己、核军备竞赛）。资本主义的远古维度：对积累和增长的偏执↔对死亡的恐惧（积累对抗死亡）。
【暴力心理学】想要说明脱离他者的自由如何变为自恋式的自指（Selbstbezug）→心理紊乱、奖赏危机。自指性将其（个体间的竞争）锐化为一场绝对竞争。朝我把自己扩张成了理想的我。更加致命，因为误以为自己活在自由里。——这就是为什么我们生活在一个巨大的自由选择的暴力社会里，人对人是狼，人对己也是狼。
【暴力政治学】施米特的二元对立思想与身份政治（好歹是对外的）。当代怎么样呢？对排斥性的彻底拆除是毁容性的、撼动性的。没有了“定位”，灵魂也搭不上扣；它脱了扣，无依无靠，无休无止。（敌人不见了？还是处处是敌人？关键在于缺少了稳定的敌人来定义自身）如何应对？对他者的重构——友善政治而非宽容政治。批评阿甘本思想的错误：他置身于绩效社会，描述的却是君权社会。当今的暴力毋宁说是基于共识的服从主义，而不是异议引发的反抗主义。没有任何例外状态，政治安静地躺在资本的固有空间，这个空间已经吞并了每一种超验、每一个外在。
渗透、入侵或感染，是宏观物理暴力的运作方式。它们有一个共同的前提，就是在自己和陌生者之间做出明确的免疫式划分（联想：我们批美国要求美国活着并不把我们的批评真正当回事）。暴力的宏观逻辑遵循免疫模式。暴力来自免疫的他者，这个他者钻进自我并且排斥它。
微观物理学部分多洞见而少体系，故仅做大略摘要。
象征-结构性之暴力（齐泽克的“客观暴力”），会导致一种自我剥削。没有权力的暴力可能吗？系统性暴力：涉及一个社会系统的所有成员，一视同仁地变其我受害者，因此不以阶级对立和上下等级关系为前提条件（没有权力的暴力）。
福柯没有看到针对自身的暴力，故又混淆了权力与暴力。21世纪的社会不是规训型社会，而是绩效社会。→扩张性的暴力。啥叫扩张性？遍地杂交、居民迁徙过度频繁、消费过度、交流过度、信息过剩和生产过剩——大规模的扩张性引发循环系统的堵塞和脂肪积聚，导致身体系统的梗阻。
今天的时间危机不意味着加速……当加速超越每一个有用的规定而自立门户时，它就变得面目可憎……加速的根本前提是朝着一个目标走，而今天，人们所感知到的加速实际是熵的急剧增长……这种增长的来源恰恰是死本能！
思想实验：完全透明的社会好不好？毕竟，知识的终极目标就是看透自己。如果确定知道，就丝毫不需要信任了。思考和彻底透明也是彼此不容的，后者将前者扩张成一种计算。将一个人透明化是暴力的——监控社会。强制的透明不是伦理或政治要求，而是一个经济需求。通透就是剥削，交流就是交易。完全被看透的人，面临剥削就会手无寸铁。
媒体是“群-时代”（Mass-Age）。当今社会，过度交流创造出语言和交际的无效积聚，催生了成群的交际和信息，它们却既不提供信息，也不构成交流。“我在故我思”微博、推特……自我的过度膨胀，宣称自己存在，至于干什么、思考什么不重要（瞧瞧光鲜亮丽的朋友圈吧，完全不需要与他者划界）。垃圾也在扩张！人们用扩张性垃圾来吸引他者的注意力，来取悦他们。
过度解码——块茎暴力。世界彻底的市场化（可读布雷弗曼）。在技校社会里，神圣人的生命出于一个完全不同的原因才神圣而赤裸。它之所以赤裸，因为它被剥离了价值的所有超验性，简略成维持生命的基本运作和基本功能这个内在性。人们穷尽一切办法，把这个内在性最大化。