十月一过，秋天的叶子，任风轻轻一吹便散落一地。
如果你从来没有读过《金刚经》，没有体会过《金刚经》，那么可能生命里的许多无常和困境是无法从根本上化解的。
《金刚经》，它是能断一切艰难的般若，能断一切期待和恐惧的般若，是金刚般若。
真正从他人和自己的期待中解脱的人，是相当了不起的，一无所期，一无所畏。
《金刚经》言，未来心不可得。
既然未来心不可得，既然过去现在未来皆是无常，那么我们就毋庸困在期待之中，而若是没有盲目的期待，就不会有恐惧和失望，如是，我们就可以真正完完全全地活在当下。
当一个人不太执著于诸如赞扬、批评、得或失、苦与乐这类事情，当一个人不会因为被忽视而感到困扰，也不会因为被关注而感到激动，当一个人无需付出什么努力便可以忆念佛陀、佛法以及法教的各个方面，这会是一个什么样的人，什么样的境界？
你可以想一想，即便是想一想，也是好的。
物质主义永远无法真正根除我们的不安全感，并且，如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的人生是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上，这会让你变得非常软弱，非常坚硬，也非常散乱。当然，这也并非全然否定物质主义，没有物质，我们甚至无法行走在世间。
梧桐的意思是说，毋庸执迷于物质主义，生命本身涵养着诸如清新、自然与无畏的心灵面向。因此，我们可以在物质主义的风潮之中，留一点空白给参悟。
或早或晚，你会发现，生命就是按照《金刚经》的教言展开的，譬如，无相，譬如，无常，譬如，不惊不怖不畏，譬如，清净心，譬如，如来，譬如，应无所住而生其心。
当你出离了所有的执著，你就不会被任何事情激怒，你就永远离于是非对错得失毁誉等等二元的分别，你就于此清净自在，而若是你仍然会被某件事情激怒，那意味着你仍然游荡于轮回之中。
轮回，并不是有一个地方叫作轮回，只要你还在念头的森林里游荡，你就在轮回。净土，也并不是有一个地方叫作净土，心净，无论是繁华的都市，嘈杂的市井，还是偏远的乡村，幽静的山谷，处处皆是净土。
万法唯心。
发心，从方法上来讲，可以围绕六度展开。
当你布施的时候，广大心自然生起，当你持戒的时候，也是在降伏其心，当你安忍的时候，就是在修无我之心，当你精进的时候，那就是勇猛之心，当你禅定的时候，则是寂静之心，当你般若的时候，就是菩提之心。
这可以贯注到行住坐卧，每时每刻，你的发心会落到你所做的每一件事情之中，你所做的每一件事情又会投射进入你的心，如此循环往复，从相对的菩提心，到究竟的菩提心。
究竟的菩提心，就是无条件的利他之心，其中全无任何的力求自保。
有朋友问，《金刚经》是否可以让自己原有的生命力得以完全自然地展开？
《金刚经》提供了方法和路径，这就是佛法的伟大和不可思议之处，所以，佛陀开示，须菩提涕泪悲泣。
若是我们尝试以一种无所得的心，一种慈悲和广大的发心，去利他，去试图调伏另一颗心，就可体会到其中的艰难，以及对于智慧、方便、善巧的要求之高，我们的心都太刚强了。你要言必饶益，你要不惧怕误解，你要扛得住诋毁。参悟，就是涓滴挹注、绵绵密密让你意识到无我的可能性、觉醒的可能性，从而无所畏惧地投入到生命的每一个瞬间。
事实上，无论是布施、持戒、忍辱，还是精进、禅定、般若，都是需要我们真实地面对自己，真实地运用自己，真实地释放自己的潜能。
作为一位觉悟勇士，就是将追求安全感的狭隘心胸，换成一个非常宽广的视野，那是一种无畏、开放和真正英雄式的胸怀，进入那种视野宽广的领域，就是学习如何在改变中获得自在，如何让无常变成我们的朋友。
每个人的生命里都应当有一本《金刚经》，这样，你才可能心如止水，而且，只是可能。你必须付出相当的努力，你必须亲证，你必须永不退转。
一条清澈的溪流，流过了草木青华，也流过石畔落叶，它欢跃如瀑布时，不会被拘束，它平缓如湖泊时，也不会被局限，这就是《金刚经》里最动人心弦的一句，应无所住而生其心。
当进展到一定程度之后，我们的生命模式更加趋于植物性，这不仅仅是我们不再需要肉食，更重要的是，我们会更加自然，更加单纯，也更加有力。
愿成就。
梧桐，20190503晨