1、这个没有头脑原本就从未出生、从未死亡、没有任何幻想。没有这个了解，而以为思想是存在的事物，那你是在不断的生死过程中漫游。 ----奥修
2、于是佛陀闭上眼睛。他说：「我会先离开身体，然后我会离开头脑，然后我会离开心，消失进入空。 ----奥修
3、保持中立就是保持放松的，保持中立就是将你给予你自己的思想的生命能量取回。你取回了你的能量——一旦思想的空壳子落下。你就找回了你的本体，而且立即地，思想不再存活下去。是你的本体给了它生存的力量。 ----奥修
4、静心，对我而言，是唯一的文明，唯一的文化，唯一的宗教。它带着你超越一切，在云朵之上，你可以鸟瞰一切。对我而言，这是存在里唯一的善：以觉知来响应，自发性地响应，不是透过培养的习惯。 ----奥修
5、思想总是向外走；每个思想都引领你向外走。当所有的思想停止，没有任何地方要去——你就在家了。在这个宁静下，所有的野心都显得很愚蠢；整个外在世界都看起来像个梦。 ----奥修
6、即使当你在寻找时，寻找者也在改变。停止寻找，停止搜寻，只是在。然后你会惊讶：最后一站就是自我。那是一种是的感觉——但那都是最后一站，还不是家。再一步，从自我到无我。只是没有任何条件的消失，就像消失在空气中的芬芳。 ----奥修
7、在这个世界上，每个人都听过“心的智慧”，但事实是，智慧不是来自于心，而是来自于空性之心。但是那只能被那些已经深入到最深处的自己的人所知道。 ----奥修
8、在无念的状态下，你变得如此觉醒，如此警觉——没有要向外去任何地方，因为所有思想都消失了。所以你向内走，你会第一次面对你的原初本性。 ----奥修
9、禅无法成为一个世界性的经验的原因，不过是因为没有人准备好要使自己消失。 ----奥修
10、禅的经验是，除非你超越自我，开始享受成为无人；除非无物成为你的喜乐，否则你将会完全地错过你整个生命。那是所能给予一个人的最大的挑战。 ----奥修
11、将你无数的知识、看见和了解留下，去到那伟大的空间，当你到了那个无边无际，你的心不再有任何佛教教义，且当不再有任何关于你的知识时，你将能真正的看见诸佛。 ----奥修
12、我们都有根，但它们是看不见的。禅只不过是发现我们的根。知道自己根的人，称为佛。 ----奥修
13、禅是此时此地的宗教。没有禅，佛教就和其它宗教一样是死的。 ----奥修
14、最终的经验是当你消失，当没有任何人而只有纯粹的觉知的时候。那不是你的觉知或我的觉知，它就只是觉知。 ----奥修
15、除了你以外，没人可以到达你的内在。 ----奥修
16、从我初次瞥见之后，你就已经是我的秘密爱人。从死亡的镜子中，他已经看到他原始的脸。所有一切都放下了，所有在意的都放下了，所有关注的都放下了。 ----奥修
17、只有那些已经进入他们自己的空性的人能了解空之心的智慧。那无法被所谓的知识分子了解，几乎更不可能被群众了解。 ----奥修
18、开悟的没有头脑比镜子还要无比地明亮和明晰，它如此辉煌地觉知，以致于思想溶解在那个光里面而不留下任何痕迹。如果你能够相信和信任这个真理，不论多少思想来到，它都不会造成妨碍。 ----奥修
19、但佛陀知道得很清楚。他知道只要你存在，你将会处于悲惨，陷入困难。是你全部的悲惨使你和宇宙分开。它有不同的形式，但真正的形式，事实是你让你自己和这个巨大的存在分开。 ----奥修
20、在所有一切主张中，佛陀单独的，说除非你超越自我，你无法加入宇宙，加入到整体。你不能成为雨、竹林、玫瑰…为什么仍然要待在一个小小的躯壳里面？为何不成为整体？佛陀说，成为整体是唯一的神圣。 ----奥修
21、是你的头脑一直带着你在生死的循环里行走，一再地、一再地，一个悲惨又一个悲惨。你必须跳出这个循环——而唯一跳出它的方式就只是观照。 ----奥修
22、所以静心者会忘记所有的过去，放下所有对未来的渴求。知道现在就足够了。借着知道它，借着进入它的错综复杂，你将会知道整个宇宙。 ----奥修
23、禅的理解是，整个过去就藏在当下，整个未来也藏在当下。当下包含整个宇宙——过去，现在，未来。如果你可以了解当下，你就可以了解整个永恒。 ----奥修
24、你就是所有悲惨的中心。无论你怎么试，你会发现你只是在改变悲惨，从一个悲惨到另一个悲惨。也许在两个悲惨间你会感觉到一点光。从一个婚姻到另一个婚姻——就在这之间，当你必须等待的时候，你感觉舒适。但是这个舒适不会持续多久，你已经在准备成为另一个婚姻的替代品。 ----奥修
25、当你和宇宙结合，从一边可以说你是空，但从另一边你是如此充满的以致于你可以是任何东西。你可以是月亮，你可以是玫瑰，你可以是云朵。或者你可以只是空的天空。 ----奥修
26、佛陀说过：「当我消失，我看见星辰在我里面，日出，日落，满月的夜晚——所有一切都在我里面，和我在一起。是我创造的界限使他们不在我里面。现在界限不再存在；所有一切都在我里面。现在我就是一切。」 ----奥修
27、诸佛都是这样做的。他们都烧毁了头脑的内含物，清空里面的空间，这样生命的春天才能没有妨碍的流动，然后你首次知道你自己的永恒，你自己的壮丽。 ----奥修
28、你和你的悲惨并不是两件事。你就是悲惨，你就是问题。你可以改变悲惨，但你将会将它变成另一种悲惨。你可以一直改变——每个人都这样做——从一个悲惨到另一个悲惨。但你从未了解真正的悲惨是你是。你和存在保持分离。 ----奥修
29、如果你充满了思想和概念，你变成几乎是残废的，无法知道自己的本性。这些借来的知识使你如此沉重以致于你无法到达更高的山峰。 ----奥修