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反智时代
文 | 丁小村
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时代的印记就像胎记一样，印在不幸生在我们这个时代的人身上。
但是没有一个人的额头上有“愚蠢”二字，相反，很多人恨不得在脑门儿上印上“聪明人”这样的标签——但处世精明并不能证明你有思想，那只是一种眼前功利的判断和选择而已；会哄骗或者愚弄人，也不能证明你的智商很高，只能说明你比较了解骗术而已；至于那些在各种利益圈子里边场上混得如鱼得水的，并不能证明你是狡猾的带头鲶鱼，很可能你不过是丛林中的一只更凶猛的动物而已……
我们身处一个反智的时代。
对于很多人来说，这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。呈现出别样的荒诞。不但是愚蠢反智，还有一些貌似特别“聪明”的表现，都让你怀疑自己的智商——
人类的历史上，从来没有哪个时代有像我们现在一样，社交生活如此丰富，信息传播如此快速而广泛，因此你坐在家中的电脑屏幕前，就会遇到许多“聪明人”，他们有的像是知识的达人，有的像是思想的大师——
这其实是反智的现象。
误以为自己比上帝还懂得更多，是忘了最基本的常识：人类的智慧提升，恰恰表现在人类意识到自己所知并不多——这种对于未知的敬畏和渴望，推动了人类获得新知的步伐，为人类打开了一扇扇通向无限世界的窗口。
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我思故我在——这句哲人之语要说明的是：作为个体，我们被裹挟在人群之中，我们很容易被所谓的时代梦和主流话语所蛊惑所淹没，从而变成大时代洪流中的一个随波逐流的小水珠。
如何确立我们的个体权力：首先是思考能力。思考包含了认识、辨别、判断与选择。
在反智状态中，我们往往自我放弃这种权力——拒绝探索新知，放弃判断，自我蛊惑乃至放弃思考和辨别，自觉听从欲望和感觉的召唤，进入新蒙昧时代。
那么我们处在什么样的历史情境中？
这是人类的下半场：全球化意味着整个星球上的人类变成了一个整体，这庞大的集体不仅仅指70亿的人类，还指这个时代如同阳光般泼洒的集体话语、这个时代如同河流般的价值传输、这个时代蜂房般无所不包的大帝国结构。
无论是权力话语还是资本话语，都不需要个体发声——新帝国结构，不允许有突出的榫卯或者反转的螺丝；资本话语，则不容许任何一个螺钉出错，一台机器上一个小小的螺丝松动，都可能造成大车间的停产，直接损失的是利润。
也许你会为个体而感觉悲哀，但是人类的大车加速行驶，已经不可遏抑，没有谁在意你的质疑，就像一个进行到下半场的悲剧，演出不能停止。
但哲人的警示依然有效。我思——故——我在，这是真正来自心灵的呼喊：你不幸做了大时代的螺钉，但你又不仅仅是个螺钉，这架大机器规定了你的一切行为，但你依然可以思想，也只有这样，你才是你。
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讲到这里，有朋友就对我说一句话：人类一思考，上帝就发笑。后边还特意注明——尼采。
这个名人名言当然不是哲学家尼采说的，而是小说家米兰·昆德拉说的。昆德拉引用了一句古老的犹太格言，来形容小说的魅力。这当然是反讽。实际上恰恰是尼采宣布“上帝死了”——上帝死了之后，人们才能思考。
因为在某些人看来，多数人都无需思考——上帝早都替我们想好了。
也就是在300多年前，“上帝死了”之后，欧洲摆脱了中世纪的黑暗与蒙昧，平民教育普及新知，科学发展探索未知，人文倡导个性与思想……欧洲因此赢来了繁荣的新时代。
但是300多年过去，我们的世界好像突然发现，上帝不可以缺席，于是新的上帝产生了：比如资本，比如权力，比如偶像。
于是我们终于进入一个这样的时代：反智时代。
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在今天，资本的力量无所不在。有人把这称为金钱拜物教。但事情远远不是巴尔扎克所描写的那样：葛朗台老头儿只有在面对自己的金币的时候，才有激情，才会目光发亮——金钱可以让人变得更蠢，虽然他善于经营，会让自己的财富不断增殖。
在金钱这个新上帝面前，人们充满了极度的崇拜，最终迷失了自我：不需要思想，也无需智慧。
巴尔扎克可能想不到，在今天这个消费主义的时代，一切都可以焕发出新的生机：当然也包括老葛朗台那些发霉的金币。
资本自我增殖的欲望和能力超乎人类的想象——它不但把人捆绑在车间里、办公室里、车水马龙的上下班路上，所有人都在为资本的增殖而出力；它还让铺天盖地的消费主义伦理，像狂潮一般席卷了这个时代的每一个人，给他们的身上打下印记。
有人把这个时代称为广告传媒的时代——每一次图穷匕见，露出的都是对消费欲望的赤裸裸的勾引和刺激：挣钱——购买——消费——挣钱——购买……这种循环往复的人生，让我们每一个人乐此不疲，完全变成了消费的傻瓜……
而那些资本达人他们的欲望图像也十分清晰：投资——生产——卖出——利润回收——投资——生产……
这个时代不允许有思想的人存在：比如你要问一问“为何非如此不可？”，你很可能立刻被这个快速运转的机器所抛弃——被所有人视为疯子或者傻瓜。
你只有进入反智状态，你才能在大机器上顺畅地转动。
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新权力垄断的时代，更不允许你思想。
你只有高声讴歌权力，并且在权力的管束下自觉行动。这保证了秩序，也使得权力更加稳定——人类选择了最保守的方式，来换取团体的宁静。这源于人类的天性：面对风险，选择损害最小的方式。
新权力垄断，是全球化秩序的大帝国：无论是资本团体，还是政治团体，都希望维持这种秩序。帝国时代的弱智时代来临，是人类的自我选择。
这很像一个蜂群：所有的工蜂采蜜的采蜜、酿蜜的酿蜜、保育的保育、交配的交配……蜂群的稳定结构，在我们人类看来很傻，但我们自己，其实也正在向一个类似于蜂群的世界演化。
在资本时代，你不过是一只工蜂而已，你无需思考，你只要努力采蜜。
蜜蜂在花丛中歌唱，并不是它们有着诗人般的灵性，只是因为它们习惯了这种集体动作。是的，它们是不要智慧和思想的。
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新偶像时代：某个资本大鳄会变成偶像，某个权力大腕会变成偶像……所有人都在试图寻找一个偶像，以便让自己有皈依的感觉。
就像早期的人类社会是个多神的社会，我们今天进入了一个多偶像的社会：
消费可以塑造偶像。比如可以把一个商业品牌变成偶像，某大学生为了有钱能买到一部新款的苹果手机，甚至不惜去卖淫或者卖肾，这很可笑吗？不，她只是被心中的偶像变得弱智了——因为她有了不惜一切也要维护的新偶像。
资本可以塑造偶像。买彩票中了大奖会成为传奇，受到追捧；买股票买到了黑马股票，会被当做“股神”，受到神一般的崇拜；房奴和车奴也许并不需要那座房子或者那款车，他只是崇拜那种拥有不动产的感觉……
权力也塑造偶像。比如某些宣传鼓动家可以无视常识，胡说八道，即便编造事实、满口胡言，也依然有无数的粉丝，这种事情在冷眼旁观的人看来十分可笑，但这在他们的粉丝看来，却是激情澎湃——因为他们甘愿驱使自己的感情，表达对崇拜权力，他们动了真感情，这种反智的状态很像生理高潮——可以忘我忘物地抹掉常识、无视事实。无论是希特勒还是斯大林，他们都有一大批的崇拜者，在反智状态中，人人热泪盈眶，好像遇到了真神。
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人类为什么会进入一个反智时代？
这很可能还是出于最基本的生物性：人性。
最基本的人性乃是：懒惰。
人类的这种惰性，使得没有人愿意去思考，所以把思想的事情交给少数人：酋长、巫师、神、圣人、精英、科学家哲学家、总统和顾问团……
于是每隔一段时间，人类都会进入一个反智时代。古代的那些蒙昧时期，中世纪的神权黑暗，集权帝国时代的极端压抑，现代的消费主义狂潮，乃至新恐怖主义的狂热……
你很难想象，塔利班组织会在21世纪让他们治下的妇女蒙上面纱；也难以想象某个资本大佬，用中世纪的城堡主对待奴隶一样来对待自己的员工；更难以想象，很多团队和企业里，有人倡导下属要像儿子对待父亲一样对待老板……
人类反智时代的轮回，总像是诅咒一样，给我们生在这个时代的人身上，都打上耻辱的标记。
-The End-
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