我们不停的吃东西，没有食物我们活不下去。但我们吃的非常无意识，非常自动，跟机器人一样。如果味道没有被活出来（另译：如果不品尝食物的味道），你就只是在往胃里塞东西而已。慢慢吃，觉察食物的味道。只有当你吃的缓慢时，你才能有所觉察。不要只是狼吞虎咽。
慢悠悠的品尝食物，变成那个味道。当你尝到甜味时，变成甜味。那么你全身都能感受到甜味——不只是嘴里，不只是舌头上，你全身上下都能感受到甜味！一种特定的甜味——或是其他味道——像涟漪一样扩散到全身。无论你吃着什么，感受它的味道，变成那个味道。
在这一点上，坦陀罗跟其他宗教很相反。耆那教说，“不要品尝味道——ASWAD。”甘地在他的社区立了个规矩——“ASWAD：不要品尝任何味道。吃，但别品尝，把味道忘了。进食是必需，但机械的进食。味道是欲望，所以不要品尝食物。”
坦陀罗说尽可能的品尝食物，变得越来越敏感、鲜活。不光要敏感，变成那个味道。
不品尝食物的话，你的感官会麻木。它们会变得越来越迟钝。敏感度少了，你就没办法感受到你的身体，你就没办法感受到你的情绪。你就会很上脑。上脑是分裂。坦陀罗说不要在内在制造任何分裂。品尝味道是很美的，敏感是很美的。如果你越来越敏感，你就越来越有活力（另译：精气神），如果你越有活力，那么生命就越会进入你内在，你会更敞开。
你可以只是吃，而不品尝味道，这不难。你可以只是身体触碰到别人但并不真正触碰，那不难。
我们已经这么做了。你跟别人握手却没有触碰到他，因为要触碰别人，你必须来到手里，你必须移到手里。你必须变成你的手指和手掌，就像你、你的灵魂已经来到了手里。只有这样你才能触碰。你可以握着别人的手，同时内缩。你可以缩进去，那么那就是一只死手。它看起来在触碰，其实并没有在触碰。
我们没有在触碰！我们害怕触碰别人，因为触碰已经染上了性欲的色彩。你或许站在人群里，坐在火车上，在一节车厢里触碰很多人，但你并没有在触碰他们，他们也没触碰你。只是身体有联系，但你缩进去了。
你能感觉得出差异：如果你真的触碰人群里的某人，他会觉得被冒犯。你的身体能触碰，但你并没有移进身体。你必须保持冷漠——好像你不在身体里，好像只是死尸在相互触碰。
这种迟钝是不好的。它之所以不好，是因为你在对抗生命保护自己。你是如此害怕死亡，你已经死了。你真的不需要害怕，因为没有人会死，你已经死了。那就是为什么你感到害怕——因为你从没活过。你一直在错过生命，而死亡已经来了。
一个活生生的人不害怕死亡，因为他活着。当你真的活着时就没有了对死亡的恐惧。你甚至能活出死亡。当死亡来临，你会对死亡非常敏感，以至于你会享受死亡。死亡会是一次伟大的体验。
如果你活生生，你甚至能活出死亡，然后死亡就没了。如果你甚至能活出死亡，如果你甚至能对你垂死的身体保持敏感——当你内缩回到中心、消融，如果你甚至能活出这一点，那么你已经永恒不朽了。
“吃饭或喝水的时候，变成食物或饮品的味道，被那个味道填满。”
当你在喝水时，感受水的清凉。闭上眼睛，慢慢喝，品尝它。感受水的清凉，感觉你已经变成了那个清凉，因为那股清凉从水传到了你身上，它正变成你身体的一部分。你的嘴触碰着水，你的舌头触碰着水，清凉传了过来。允许它传遍你全身。允许它的涟漪扩散开来，你会感到清凉流遍全身。这样做你的敏感度就能成长，你会变得越来越有活力，越来越充实。
我们感到挫败，感到迷茫，感到空虚，我们不停的说生命是空虚的。 但我们才是生命之所以空虚的原因。我们没有充实生命，我们没有让任何东西来充实生命。我们身上裹着一层盔甲，一层防御盔甲。我们害怕变得脆弱，所以我们不停的防备一切。然后我们变成了坟墓，成了死人。
坦陀罗说，要有活力，更加有活力，因为生命就是神。除了生命没有别的神。变得越来越有活力，你会越来越有神性。变得充满活力，你就不会死亡了。
译自：Vigyan Bhairav Tantra, Vol 1