两千五百年前，某个平常的一天，佛陀和弟子一千二百五十人在舍卫国，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
这是一个完整的六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）在平常生活中的展开，因此，当解空第一的须菩提长老问佛陀，应云何住，云何降伏其心之时，佛陀言，应如是住，如是降伏其心，这里的如是之是，即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，也即是说，运用六度降服己心。
《金刚经》从平常开始，经过对于“我执”的无情拆解，最终抵达“皆大欢喜”，它的线索是须菩提的善巧请问和佛陀的无限悲心。
佛陀言，所有一切众生，我皆令入无余涅槃，却实无众生得涅槃，为什么这么说，因为若是菩萨住于“我相、人相、众生相、寿者相”，那么，就是一种有我的利他（传统里称之为修道上的唯物），而菩萨的利他是无我的。
也即是说，你完整地耗尽自己去协助他人，协助这个世界，但是，千万不要自觉伟大，你不过是做了一件平常之事，你运用了你的根本良善而已。
你看，在这里，佛陀无情地撕开了伪善的假面具，他将你脚下的地板无情地抽空，让你毫无立足点，事实上，唯有如此，你才能真正地超越二元和分别，从而，才能真正地“应无所住而生其心”。
因此，佛陀言，菩萨于法，应无所住，行于布施，不住色布施，不住声香味触法布施，也即是说，你可以布施、可以持戒、可以忍辱、可以精进、可以禅定、可以般若，但是，放下你的有我之感，你完整地展开六度，但是，你以一颗无所住心去展开，你不住于相。
佛陀言，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。这就是不住于相，不住于相你才能见到实相，或者可以说，不住于相即是实相。
若见诸相非相，则见如来。佛陀的意思并非是说，若见诸相非相，你就可以看见如来，而是说，若见诸相非相，你即是如来，注意，你（包括当下读这一小段文字的你），即是如来。你本具如来藏性，你有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。如何尘尽光生？不住于相。
这里的相，不仅仅是“我相”，同时，也是“法相”。在《金刚经》里，佛陀同时拆解了“我相”和“法相”，以免微尘众生抓住“法相”不放。佛陀的目标是，你要勇敢地放手，对于一切放手，然后，你才能真正的自由、真正的自在、真正的投入。
佛陀言，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。法，它是筏，是渡，是道，它是必须的（于法不说断灭相），然而，当你证悟之后，你就可以将法放下来。事实上，当你证悟之后，将法放下来，是自然发生的。
在这里，佛陀又无情地将微尘众生对于法的依恋和依赖进行了拆解，因此，若是你刚刚开始读《金刚经》，你会发现，它非常的无情。
佛陀以种种的善巧和方便，以及无垠的智慧，告诉你，其实，你什么都得不到。当你彻底地放手，不再挣扎，处事行云流水，与世全然无争，你却得到了所有，因为，你不再以想象之物折磨自己。传统里，称之为，无缺，即是无上富。
当人们以为自己运用六度万行达至某种成就和境界之时，譬如须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道，佛陀再次进行了无情的拆解。
这个时候，你或许会念及《心经》的那句，“无智亦无得”，然而，也正是因为“无智亦无得”，你才真正地心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。一无所得，一无所畏。一无所得，不惊、不怖、不畏。
佛陀的伟大，以此无情展开，所以，在本尊的传统里，有寂静尊，也有忿怒尊，他的寂静还是忿怒，完全因由情境展开，因由情况的需要展开，其背后是无限的悲心和无垠的金刚智，这就是佛陀，释迦牟尼佛，能仁和寂静的佛。
当然，若是真的了悟，也是你。如来，不是别人，而是我们自己。
这就是无情的《金刚经》，它的目标是究竟无我，你只有究竟无我，你才能真正的应无所住而生其心，你只有真正的应无所住而生其心，你才能发阿耨多罗三藐三菩提心，一颗无上正等正觉的心。
此种无情的背后，是悲心。悲心，不仅止于怜悯他人。悲心的藏文是，宁洁，意指心全然地敞开，无条件地敞开，毫无执著、不求回报地敞开，它是布施的真实义。
须菩提长老契入此种悲心，了达此种悲心，因此，《金刚经》里，须菩提问说是经，涕泪悲泣。
若是有一天，当你真正读懂《金刚经》，读懂《金刚经》的无情，你可能也会潸然泪下，或者可以说，不是可能，你一定会潸然泪下。
若是我们尝试以一种无所得的心，一种慈悲和广大的发心，去利他，去试图调伏另一颗心，就可体会到其中的艰难，以及对于智慧、方便、善巧的要求之高，我们的心都太刚强了，你要言必饶益，你要不惧怕误解，你要扛得住诋毁。
梧桐，20190922晨