《色情、耗费与普遍经济》是一本由乔治·巴塔耶著作，吉林人民出版社出版的平装图书，本书定价：23.50元，页数：310，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《色情、耗费与普遍经济》精选点评：

　　●又是地铁，我该如何理解这个晦涩的难题？

　　●对建基于资本主义社会功利性逻辑之上的人性命题的怀疑，使巴塔耶将目光转向大众。他因此看到当痛苦能量的积攒达到其饱和点时，无法阻挡的革命性耗费必然降临。它应指向圣性而非动物性。革命使革命者重获主权，重获个体的异质性。萨德、尼采、马克思以及科耶夫版本的黑格尔，是巴塔耶思想的哲学源头，在前人世界的基础上，他眼中的主人与奴隶以面对死亡的态度为区分，后者被异化，被审慎的奴性牵制。他从科耶夫那里获知，否定是人类行为的唯一动力。因此真正的反抗是反谋划，反目的论，反过度增长，献祭式地耗费。双重反抗：禁律与革命的辩证法。

　　●: C91-53/7741

　　●与叔本华的意志不同（欲望被无尽的外在目标所驱使），巴塔耶的“欲望”是空洞的神圣的迷狂的，它是吞噬一切的燃烧着的不幸的欲望，它撕碎一切外在固定的永恒目标或意义，它是一种此刻聚精会神的迷狂，属于它的时间是“当下”而不是“未来”，这种“欲望”承接自尼采的“酒神”精神。相较于德勒兹关注尼采的“权力意志”，巴塔耶更关注尼采的“酒神”精神——有一种观点认为尼采是关于“权力意志”的哲学家，这种观点认为他就是这样看待自己的，别人也是这样接受他的。而我却认为他更像是一位关于邪恶的哲学家。在我看来，邪恶的吸引力和价值，对于他来说，赋予他所谈论的权力以真正的意义。权力意志导向行动，尽管是一次又一次永不停息而从不止于某个目标的行动，但在迷狂中巴塔耶拒斥任何行动，拒斥任何加在完整主体身上的使命。

　　●读到了资本主义的起源与变革，不勉强自己了……目前来说真的读不懂。绝对不适合作为接触巴塔耶的第一本书，以后再补。

　　●「巴塔耶令人眩晕的博学、神秘主义趣味和对语言表意的神经质般的拒绝，使他的文本像一道隐密的深渊，但却对各种理性和道德的僭越投上一层光亮」——实至名归。

　　●翻译多不是人话，五星是给巴塔耶的。

　　●世俗世界是一个有限经济和目的论的世界，其中充斥着谋划和计算，这种功利生活甚至包括目的论化的上帝、天国、道德、意义、美与爱。神圣世界是世俗世界的对立，并且只能是对立，是世俗世界的统治性法则（功利性法则和目的论法则）的否定本身，而不能有任何内容。因为当神圣世界具有自身的本体和追求时，

　　●读的是另一版，但想知道为什么这本封面用这图

　　●因为福柯/性的外露不是么， 现在对情色文化研究很有兴趣

　　《色情、耗费与普遍经济》读后感(一)：巴塔耶的前方

　　巴塔耶的前方便是佛法——无常、苦、空、无我，这些便是巴塔耶所揭示的。巴塔耶，还悬在那边，悬在他的非认知的分析与感受中。

　　揭示自身，同时把这个自身溶于普遍的空无中，在一个新的自然中超越那旧有的自然万物。个体所体验的主权，在时时刻刻中与自性相契，也在这相契中化解个体的局限，在普遍的消融中达臻一个无我的境界。

　　在一次次的物与人、死与生、哭与笑、性与虐的糅合中，那沁入生命的观照和思考，栩栩展开。。。

　　《色情、耗费与普遍经济》读后感(二)：耗费与谋划

　　世俗世界是一个有限经济和目的论的世界，其中充斥着谋划和计算，这种功利生活甚至包括目的论化的上帝、天国、道德、意义、美与爱。神圣世界是世俗世界的对立，并且只能是对立，是世俗世界的统治性法则（功利性法则和目的论法则）的否定本身，而不能有任何内容。因为当神圣世界具有自身的本体和追求时，它同时落入了目的谋划和功利计算，再一次跌入世俗世界的有限经济，跌入实用主义的功利原则。而神圣世界不可能没有自我和本体，只作为否定，这意味着神圣世界的否定（耗费与献祭）随时可能跌落入否定本身。解脱此命运的方法是思想本身的运演逻辑，是黑格尔正反合背后的逻各斯中心主义，是二元对立背后的本质论等级。神圣世界的运演逻辑背后是一个高高在上从不跌落的本质和真理，这个方法如此简单，几乎不加反省的在人类思维中持续运行，尤其在欧陆哲学家的思维方式中成为无须争辩的不言自明。而任何二元对立的本质论等级和逻各斯中心主义都是可疑的，尽管它如此可信如此魅惑。神圣世界与世俗世界是否存在一个二元对立的等级，谁又可以求助于一个根源真理或普遍人性（兽性）或原始逻辑而立于对方之上？或者两者是互相缠绕纠结融合，不可眼明心辩，如同詹姆逊所说的，真理成为一个转瞬即逝的瞬间，或者实用主义强调的语境化的偶然性与易变性。在经历反形而上学和反基础主义的思想冲刷之后，一种新的思维方式似乎成为必须，它是列斐伏尔曾经强调的空间思维，空间的三元本体论和空间三元辩证法的认识论。

　　《色情、耗费与普遍经济》读后感(三)：《痛苦》

　　我活着靠的是切身的体验而不是逻辑的解释。 p.87

　　痛苦显然不是习得的。人能激发它吗？也许可以：可我根本不相信。人能激起的只是它的残余……如果有人承认自己陷入了痛苦，就必须证明他的理性不存在。 p.90

　　苦恼的人不会走向他的痛苦的深处，他只会闲扯，只会贬低自己，然后逃开。 p.90

　　痛苦一旦被躲避，就会使人变成不安分的奸诈之徒，而且会激起空洞感。 p.90

　　哲学从不哀求：但没有哀求，就不会有可信的应答：没有回答曾先于问题存在：可没有痛苦没有恐惧的问题意味着什么？在濒临癫狂的时刻，回答出现了：若是没有癫狂，人们该如何倾听这回答？ p.91

　　必须慢慢地体验快乐，至深的绝望，这样才能变得坚强，才能成为死亡而不是牺牲的保证人。 p.94

　　言语击败了我……自我中心就内在于绝望中：从那里降升起对交流的冷漠。p.94

　　快乐的极致不是快乐，因为在快乐中，我感觉到它终结的时刻即将来临，而在绝望中，我只能感受到死亡的来临：我只体验到折磨人的欲望，而且只是一个欲望，而没有其他欲望。绝望要简单一些：它是希望的缺席，是所有兴奋的缺席。它是荒漠的状态，是——我能够想象——太阳的状态。 p.94

　　无能的感觉：对于我明显混乱的思想而言，我有一把钥匙，但我没有时间把它打开。封闭，孤独，悲伤，雄心，我认为它们是如此巨大……以至于我更愿意躺在床上，独自饮泣，独自酣睡。我仍在那里，有好几次，我想反抗命运，但都失败了。 p.97

　　每一种征服无疑就是人逃离威胁的一种行为。 p.100

　　所有严肃的对极限的逃避都是人的堕落：这样他的奴役的本性就变得实在了。 p.102

　　这个“黄金时代”，对“最可能的条件”的这一徒劳的关心，人类整个的病态的意志，这一切意味着什么？ p.107

　　人们不可能抓住自己正投入的东西，猜出他应付的代价——但后来，他付出的并非自己的全部，没有人意识到他被破坏的程度，或他在没有完全破坏时的羞耻。这就是说，如果我明白人们无法人们无法忍受生活，人们将窒息而死，在任何情况下都想逃离痛苦和求助于谋划，那我的痛苦就会从残暴所躲避的痛苦中升起。 p.107

　　我认识的越多，就越需要通过非知识的道路，根本上非知识的东西就越需要依赖于输入即痛苦。 p.111

　　纯粹经验的体验：

　　我首先达到了知识的极限。由此我意识到我其实一无所知。作为自我，我想要成为一切（通过知识），我陷入了痛苦：这一痛苦的诱因就是我的非知识，没有希望的无意义。 p.113

　　痛苦：

　　痛苦意味着交流的欲望——亦即失去自己的欲望——但不是完全的解决：痛苦的是我恐惧交流，恐惧失去自己的证据。痛苦是在知识本身的主题中产生的：作为自我，通过知识，我想要成为一切，因此而去交流，失去自身，然而仍保持着自我。 p.113

　　主体、客体都是存在于惯性的时刻，所谓的客体不过是想要成为一切的主体即自我的投射，客体的所有表征不过是来自这一愚蠢而又必然的意愿的幻觉，人们必然的要通过这样一种领会来确立对交流的言说，即交流是从客体以及主体中寻找意义。 p.114

　　理性表达着道德的痛苦的无意义（就是说：时间将洗刷痛苦——如同我们必须放弃所爱的人时的情况一样）。创痛就在那里，它存在着，可怕的盒对抗性的理性，认识到它自己坚固的基础，但惟有在这一更大的恐惧中才能看见。 p.115

　　体验的仆人是话语性的思考。在此，仆人的高贵依赖于奴役的规训。 p.115

　　摘自《痛苦》

　　翻译：吴琼

　　全文见《色情、耗费与普遍经济》

　　不得不承认，此书部分翻译水平十分令人发指。

　　《痛苦》原文可参照：

　　L'experience interieure,Georges Bataille (deuxieme partie:le supplice)

　　《色情、耗费与普遍经济》读后感(四)：社会人文经济性的潜在分析

　　本书是巴塔耶的一些主题随感文集，其内容对普通读者而言，有些超现实感，单从书中文字不容易理解其文章所含的文本哲学。巴塔耶的哲学是对内心体验的求诉，以巨大的耐心告诉我们的内心经验不要被时间性的未来目的所拖累，不要被理性的格栅所规整，不要被知识科学所宰制。正是引入兽性这一维度，正是关注兽性和人性的相互残忍撕裂，巴塔耶的思考，连同这种思考的令人震惊的恐怖性最终得以喷发。巴塔耶关注人的内在对立，关注人性和兽性的对立，并没有轻视外在的理性制度对人的约束性影响，但是，将这种影响和人的内心冲突相关起来。动物的兽性依赖于本能行事，完全受自然驱动，随时随地听命于自然欲望的要求。而人则借助于语言和理性等巨大而令人惊讶的力量，同自然（广袤的时空融合体）的封闭总体性分化了，也同身上的自然（兽性）分化了。人性及其世俗世界对兽性进行否定，并不能让它们不起作用，而是赋予它们一种别样的价值，使它们成为一种‘陌生的、令人困惑的东西’，是形象是野兽的圣物，动物的性已经演变成人类的色情。色情是性，但不仅仅是性，是被改造的性和被改造的‘自然’，包括人类的喜悦和不安，恐惧和战栗。无论是欲望还是启示，都超越和拜托了理性推算所主宰的世俗世界，都摆脱了外在的事后功利性目的，都是对人类古老的为分断的连续性的缅怀性追溯。如果说对连续性的缅怀，对世俗世界的超越有向上和向下两个路径的话，宗教和色情就位于两个路径的极端（纯洁的事物和污秽的事物），并且相互之间保持着最大的排斥性张力。主权的基本要素是超功利的耗费、神圣的、神气的、献祭的。古代的原始宗教，并不包含着谋划思虑，人只是在一种献祭式的缺失心理状态下，对神圣事物产生一种无条件的接近和返归，并在一个广袤的世界中达成一种无挂虑的连续性的共同体。无论是生还是死，人都不能直接地认识死亡。社会分为宗教事实（禁忌、强制和神圣行为的实现）和世俗事实（市民组织、政治组织、司法组织、工商业组织），尽管这样的区分不容易应用于原始社会，而且还总是容易引起大量的混乱，但是这种二分法仍然是决定人类两极冲动的基础：排泄和占有。每一个人都时而属于动机的世界，时而属于非意义的世界。在有功效的活动中，人成了生产工具的等价物。只有被科学思想当成物加以考察的兽性才表现出与世俗生活的真正统一。与日常生活相比，异质（暴力、过度、精神错乱、疯狂）存在可以通过赋予这些语言以情感经验的肯定价值而被呈现为某种另类的、不可通约的东西。我们想要的是让我们精疲力竭并让我们的生活处于危险之中的东西。与异质和同质形式的二元性相联系，权力深刻根源的证据在主权原则的出发点上真正维持着异质形式无条件的至上性。军队的纪律和等级就只是异质性的形式，而不是其基础；流血、屠杀和死亡完全与武器的基本性质等同合一。军队的统治取向与它的情感基础（可耻与杀戮）分离开来，依存于体现在将领人格中的荣誉和义务的异质性。资产阶级是同质社会（实用的社会）的主体要素，而暴民、斗士、诗人、贵族、疯子、领袖以及底层的社会贫民则是异质社会的主体要素。这些人的共同特征就是另类性、不可通约性，就是处在整个生产的逻辑链条之外，处在盘算的有限经济学之外。他们不是被谋划的功利思维所宰制，而是被情感、被无意识、被盲目的自主力量所支配。活着靠的是切身的体验而不是逻辑的解释。资本主义是不加保留地对物的投降，而不是留心后果，没有看到物背后的东西。功利性原则的目标从理论上来说是快感，但只是一种适度的快感，因为暴力的快感被看成是病态的。笑和哭泣的经验就是功利性经验的断裂，是突然的情感爆发，是意想不到的事件引发的震动，是意外、绽开和破裂。而这，恰好在谋划的逻辑之外。孤独是唯一的命运。经济取决于地球上的能量循环。太阳在本质上是一切财富的起源，太阳总是没有回报地放射和耗费能量，它是普遍经济的典范表现。生物选择食物加以吸收来加速它们的进化。生命压力导致扩展、浪费或奢华（吃、死和性生殖）。真正的过量是个体或集体达到其增长极限时才开始的。利润被挥霍，过量的能量被驱散，利益被化为灰烬。这成为普遍经济的规律性行为。过量的工业生产既表明了过量的动物增长，也表明了福利水准的降低。战争被视作为过量能量的灾难性耗费。在一系列与不牢靠和单调的生存观念相关的数量性事物中，只有生殖问题严肃地导向了自身的反面，因为生命的过量增加就会威胁着减少个体应得的份额。所有的个体努力，为了变得有效，都应归结为对产品和储存的根本性需要。我们最渴望的东西从原则上说，最有可能威胁我们或毁灭我们。欲望的对象是存在的空间或总体性（包括客观现实和认识客观现实的主体）。一个细胞并非组成它的各个部分即分子和晶体的排列。社会社会是一种化合生物，不等于构成它的各种因素的总和。生命只有在不从属于超越生命的特定目标时才是完整的。内心的体验由推论的理性引导着。‘行动’根本上依赖于谋划。内心体验是行动的对立面。在革命阶段，即仅仅以社会主义在全世界的胜利告终的现在阶段，只有社会革命可以作为宣泄集体冲动的突破口，其他任何活动在实践中都是不可想象的。书中还谈及对黑格尔其人和其某些作品（精神现象学）的理解。