于晓非

　　佛教文化研究专家

　　净名精舍首席学术导师

　　前情提要：上期节目中，于晓非老师从西方哲学理论角度解析了《楞伽经》的佛学要义，为我们学习佛学打开了全新的视野和思考角度。

　　本期节目，于晓非老师将继续为我们讲解从《金刚经》到《楞伽经》的思想体系，敬请收听本期梁品。

　　01

　　学佛，是在向释迦牟尼的理解靠拢

　　学佛的人，首先要生起一个要摆脱生死轮回的心，也就是相信有轮回。这是因为佛教的核心要义是生死轮回，它要解决的是生死轮回之苦，而释迦牟尼给出的，也正是摆脱轮回的方法。

　　《楞伽经》中说到，“了境如幻，自心所现”。当你明白了这八个字，就不再受欲界、色界、无色界“三有”之苦，而轮回便是在这“三有”当中轮回。

　　这八个字的意思是，我们轮回的世界本身就是假的，之所以觉得真，是因为那是我们的“心”所显现的。那又如何判断这个“心”的真假呢？说到这个话题，我们要讲一下《金刚经》与《楞伽经》之间的渊源。

　　在印度大乘佛教里，《金刚经》、《楞伽经》分属不同的学术体系。《金刚经》这个学术体系，被后来的学者总结为一个学派，叫中观。《楞伽经》学术体系是基于对经典的理解，并把它系统化了，形成了一套理论体系。这套体系传入中国后，被命名为唯识，而玄奘大师学的就是这个。

　　这两个体系同为释迦牟尼所讲，分别针对的是两类不同的人。我们每个人的习性都不一样，就像广东人吃不了太辣的川菜，四川人吃不惯粤菜，佛陀给出的教化手段也不同，于是便有了两种不同的教理体系。

　　中观的特点是，立足于凡夫境界而说法。在见到佛陀所见的真实之前，我们都是凡夫，但当修行到了“明心见性”的境界，见到了佛陀所见的真实时，你就是圣者，也就是初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨。这也是《金刚经》所表达的思想内容。

　　而唯识的特点，则是立足于圣者境界而说法。它把立足点放到了“明心见性”之后的菩萨境界上，然后给我们凡夫说法。

　　刚才说到的“心”，在唯识里，有一个独特的名字，叫阿赖耶识，而它是圣者才能见到的，我们凡夫见不着。从这个意义上讲，那个“心”就是真实的。不过，阿赖耶识又是我们凡夫往昔的错误认识积淀而成的，所以从这个角度来说，这个“心”又不是真实的。

　　《楞伽经》的一个核心法意叫转识成智，意思就是把我们累积的错误认识，转为跟佛陀一样的对世界的理解，向释迦牟尼的理解靠拢。

　　转识成智之后的“智”，便亲证了真正的真实性。这个真正的真实性，就是《楞伽经》中所说的“圆成实性”，也就是真如、法性、如如。

　　02

　　我们凡夫，每时每刻都在分别。

　　见到真正的真实性的前提是，我们知道眼前的世界是假的。

　　关于如何讲解真正的真实性，佛教有两种方法。一种叫遮诠，也就是用否定的模式，来说真正的真实性。这个世界有生有灭、有长有断，但佛教却常说不生不灭、不长不断、不垢不净……这个“不”就是一种遮诠，否定了你认为的一切。

　　另一种方法叫表诠，就是直接告诉我们有真实，可以用因指见月来理解，意思是用手一指，便顺着手指，看到了月亮。但凡夫有个特点，他顺着手指，并没有看见月亮，看见的只是手指。

　　这种凡夫的认知模式，跟佛陀的认知模式正好相反，而这个相反表达为一个词，叫分别，是一种“能所”分离的认知模式。能，是指能认识的心；所，是指被我们认识的那个对象。只要我们认为能跟所是两个东西，就是分别。

　　佛教经常举一个例子。眼睛生病，叫癔病，老百姓也叫飞蚊症，就是看见屋里边飘了好多毛或者飞了很多蚊子。对此，佛陀说毛和蚊子其实都是不存在的，只是生病的眼睛自身显现出的一个像毛或蚊子的影，可病人却一定要误认为是眼睛之外的毛或蚊子，这也是分别。

　　我们凡夫，每时每刻都在分别。

　　—END—

　　如果明白这个世界

　　一切皆是虚幻，

　　你现在可以放下

　　哪些执着的人或事呢？

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